Varios reformadores tomaron la iniciativa de rehabilitar el Apocalipsis de manera consciente. El primer comentario evangélico significativo sobre el texto fue preparado por François Lambert (1486–1530), un teólogo francés. Su obra Exegeseos Francisci Lamberti Auenionensis in sanctam Diui Ioannis Apocalypsim libri VII. In Academia Marpurgensi praelecti (1528) argumentaba que la Reforma había sido predicha en las páginas del Nuevo Testamento. La interpretación de Lambert fue importante porque proporcionó un marco teológico que validaba los esfuerzos de reforma en curso. Utilizaba el Apocalipsis como un texto clave para apoyar la idea de que la Reforma protestante no solo era necesaria, sino también estaba ordenada por Dios. Este enfoque otorgó una urgencia profética a la Reforma, presentándola como un cumplimiento de la profecía bíblica y un paso esencial en el desarrollo del plan divino.

John Bale y la difusión de las ideas reformistas

John Bale (1495–1563), un dramaturgo inglés y posteriormente obispo reformado irlandés, siguió un método similar en su comentario más influyente, The Image of Both Churches (1547), que destacó la importancia del Apocalipsis en la agenda de la Reforma. Bale se esforzó por recuperar el legado agustiniano dentro del nuevo consenso historicista, ya que, según él, «quien no conoce este libro, no sabe qué es la iglesia de la cual es miembro». El énfasis de Bale en la necesidad de entender el Apocalipsis para comprender verdaderamente la Iglesia fue un intento deliberado de alejar el enfoque de las enseñanzas católicas tradicionales hacia una visión del cristianismo más fundamentada en las Escrituras. En sus obras teatrales, como King Johan, Bale difundió activamente sus ideas reformistas, utilizando el drama como una herramienta poderosa para educar e influir en la opinión pública. Por ejemplo, en King Johan, criticó abiertamente la corrupción papal y retrató a los líderes católicos como enemigos de la verdadera fe, lo cual ayudó a moldear la percepción del público hacia el catolicismo y a fomentar el apoyo a la Reforma. En The Image utilizó el Apocalipsis para advertir a aquellos cristianos que aún mantenían su lealtad al obispo de Roma, instándolos a huir de su jurisdicción y del inminente juicio de Dios. «Según la verdadera opinión de San Agustín», afirmaba Bale, basándose en la retórica de La Ciudad de Dios, «somos ciudadanos de la nueva Jerusalén con Jesucristo, o estamos en la antigua Babilonia supersticiosa con el anticristo, el vicario de Satanás». Esta marcada dicotomía entre la verdadera iglesia y la iglesia mundana y corrupta fue una herramienta poderosa para convencer a los laicos de la necesidad de romper con el catolicismo y abrazar la fe reformada.

Franciscus Junius y la influencia en la Biblia de Ginebra

Para 1560, parecía que la cuestión de la canonicidad del Apocalipsis había sido resuelta, pero los escritores evangélicos seguían luchando con las implicaciones críticas y literarias de este libro. La aceptación del Apocalipsis como canónico no significaba que su interpretación estuviera clara, y continuaron existiendo considerables debates sobre su significado y sus implicaciones para el movimiento protestante. Franciscus Junius (1545–1602) fue un pastor reformado francés que había ministrado a varias congregaciones de refugiados antes de ocupar una serie de puestos docentes en las universidades de Neustadt, Heidelberg y Leiden, en los cuales preparó las contribuciones que haría a la Biblia latina protestante definitiva, que tradujo junto con Immanuel Tremellius (1590). El trabajo de Junius fue crucial para dar forma a la educación teológica de las futuras generaciones de pastores y eruditos protestantes. Su experiencia en escatología, particularmente en relación con la canonicidad del Apocalipsis, se reflejó en su Apocalypsis methodica analysis notisque illustrata (1591, con segunda y tercera ediciones en 1599). Este libro breve pero influyente fue traducido al francés, y una versión en inglés del texto apareció como anotaciones al Apocalipsis en la tercera gran edición de la Biblia de Ginebra, uno de los textos literarios ingleses más importantes del período (primera edición, 1560; tercera edición, 1599). La inclusión de las anotaciones de Junius en la Biblia de Ginebra aseguró que sus interpretaciones llegaran a un amplio público, consolidando su influencia en el pensamiento protestante. Estas anotaciones fueron recibidas con entusiasmo por muchos líderes protestantes, ya que ofrecían una interpretación clara y estructurada del Apocalipsis, que ayudaba a contrarrestar las lecturas más radicales del texto. Además, contribuyeron a fortalecer la legitimidad de la Biblia de Ginebra como una fuente confiable para la enseñanza y el estudio de las Escrituras, lo cual tuvo un impacto significativo en la formación doctrinal de las comunidades reformadas.

David Pareus y el rechazo al milenarismo

Varias décadas después, el teólogo evangélico alemán David Pareus (1548–1622) aún sentía la necesidad de abordar los argumentos de Erasmo y Lutero en su extenso comentario sobre el Apocalipsis publicado en 1618. El trabajo de Pareus fue exhaustivo, buscando abordar las dudas y debates persistentes en torno a la interpretación del Apocalipsis. Sin embargo, para entonces, el consenso de los comentaristas protestantes europeos era claro: el Apocalipsis debía ser reconocido como un componente esencial de las Sagradas Escrituras, pero la teoría milenaria que podría parecer promover era una teología que debía ser rechazada a toda costa.

En Münster, un grupo de anabaptistas radicales intentó establecer un gobierno teocrático basado en interpretaciones milenarias del Apocalipsis, imponiendo la propiedad comunal y la poligamia, lo cual resultó en violencia, desorden social y una represión brutal por parte de las autoridades. El temor al extremismo milenario, que había sido alimentado por los eventos en Münster y las tendencias revolucionarias entre algunos reformadores radicales, llevó a los líderes protestantes principales a distanciarse de cualquier visión escatológica que pudiera interpretarse como una defensa de un reinado literal de mil años de Cristo en la tierra. Este rechazo al milenarismo no solo fue una postura teológica, sino también una medida práctica para prevenir más radicalismo y disturbios sociales.

Rechazo al milenarismo en las confesiones de fe

Esta preocupación por los peligros de la esperanza milenaria se reiteró en los credos más importantes de la temprana Reforma. La necesidad de repetir el rechazo de Agustín al milenarismo es significativa, lo que sugiere que la teología milenaria había perdurado en la imaginación popular a pesar de la oposición de la iglesia y la actividad revolucionaria de muchos de sus adherentes medievales y de principios de la modernidad. Las confesiones de fe adoptadas por estas primeras comunidades reformadoras frecuentemente (y con precisión) rechazaron la aspiración milenaria como «judía». Esta terminología se utilizó para asociar el milenarismo con una influencia percibida como externa e incompatible con la ortodoxia cristiana, deslegitimándola así a los ojos de los reformadores principales.

La Confesión de Augsburgo (1530), redactada por Philip Melanchthon (1497–1560) y publicada con la aprobación de Lutero, condenó explícitamente a aquellos «anabaptistas» que negaban el castigo eterno junto con otros, como los de Münster, que «difundían opiniones judías, que, antes de la resurrección de los muertos, los piadosos obtendrían la soberanía en el mundo, y los malvados serían sometidos en todas partes». Esta condena tenía como objetivo disuadir a los fieles de albergar nociones de una utopía terrenal, que podría llevar a disturbios sociales e inestabilidad política.

Los Cuarenta y dos Artículos de Religión (1553), publicados por la Iglesia de Inglaterra, insistían en que «aquellos que intentan renovar la fábula de los herejes llamados Milenarios son contrarios a las Sagradas Escrituras y se arrojan de cabeza a un delirio judío». El uso del término «fábula» para describir las creencias milenarias fue un intento deliberado de socavar su credibilidad, presentándolas como fantasiosas e indignas de consideración seria. De manera similar, la Segunda Confesión Helvética (1566) condenó «los sueños judíos, que antes del día del juicio habrá un mundo dorado en la tierra; y que los piadosos poseerán los reinos del mundo, y sus enemigos malvados serán pisoteados». Como una confesión adoptada por las iglesias reformadas de Escocia, Hungría, Polonia y Ginebra, este documento representó a la comunidad evangélica paneuropea unida en su hostilidad hacia la variedad de extremismo apocalíptico mostrado en Münster a principios de la década de 1530.

El miedo al fervor apocalíptico y al potencial de movimientos sociales radicales que pudieran amenazar el orden establecido fue un motivador clave para el fuerte lenguaje de estas confesiones contra las creencias milenarias. Para fines del siglo XVI, el consenso evangélico europeo se había establecido. El texto del Apocalipsis había sido devuelto al canon bíblico, pero los principales representantes de las reformas luterana, anglicana y calvinista se opusieron firmemente a cualquier expresión de esperanza milenaria.

La rehabilitación del Apocalipsis y el equilibrio doctrinal

La rehabilitación del Apocalipsis por parte de los eruditos evangélicos fue un proceso complejo, moldeado por la necesidad de validar su lugar en el canon y controlar su interpretación para evitar respaldar la escatología radical. Este proceso revela mucho sobre las dinámicas más amplias de la Reforma, donde la claridad doctrinal, la autoridad eclesiástica y la estabilidad sociopolítica estaban en juego. Un ejemplo de una interpretación específica que los reformadores consideraron útil fue la visión de Lutero, quien veía en el Apocalipsis una alegoría de la lucha continua entre Cristo y el Anticristo, representado por la corrupción en la Iglesia. Lutero afirmaba: «El papado es el verdadero Anticristo del que San Pablo habló… quien se opone y se exalta por encima de todo lo que se llama Dios». Esta interpretación permitía utilizar el Apocalipsis como una advertencia contra la corrupción eclesiástica sin caer en expectativas milenarias radicales. Al enfatizar la naturaleza simbólica y alegórica del Apocalipsis, los reformadores podían retener la autoridad del libro sin sucumbir a los peligros del entusiasmo milenario. El equilibrio que lograron permitió que el Apocalipsis fuera una fuente de esperanza y una advertencia contra la corrupción, pero no un plano para una transformación social radical.

Esta cuidadosa negociación del papel del Apocalipsis se evidencia en la forma en que se difundieron sus interpretaciones. Al incorporar comentarios como los de Junius y Pareus en textos ampliamente leídos como la Biblia de Ginebra, los reformadores aseguraron que una comprensión controlada y ortodoxa del Apocalipsis moldeara las perspectivas protestantes durante generaciones. Al mismo tiempo, la naturaleza polémica de estos escritos sirvió para reforzar los límites de la creencia aceptable, trazando una línea clara entre el protestantismo dominante y los grupos radicales cuyas visiones apocalípticas amenazaban con desestabilizar tanto a la iglesia como a la sociedad. Así, el Apocalipsis se convirtió en una herramienta útil para defender la pureza doctrinal y mantener el orden social, permitiendo a los reformadores orientar la interpretación de este texto hacia objetivos que beneficiaban tanto a la estabilidad religiosa como política.

Adaptado de: Crawford Gribben, Evangelical Millennialism in the Trans-Atlantic World, 1500-2000 (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2011), 27-28. 

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SOBRE EL AUTOR:

Crawford Gribben

El Profesor Crawford Gribben es un destacado historiador cultural y literario en la Queen’s University Belfast, especializado en el desarrollo y difusión de ideas religiosas en las culturas impresas del puritanismo y el evangelicalismo. Como académico reconocido, co-dirige dos series de monografías y colecciones editadas, Christianities in the Trans-Atlantic World, 1550-1800 (Palgrave Macmillan) y Scottish Religious Cultures: Historical Perspectives (Edinburgh University Press), lo cual refuerza su compromiso con la investigación de la influencia de las ideas religiosas en el mundo atlántico.

Es también cofundador y codirector del Jonathan Edwards Centre (UK), una filial del Jonathan Edwards Center en Yale University, dedicado al estudio de la teología y la historia del influyente teólogo Jonathan Edwards. Entre sus intereses de investigación se encuentran el puritanismo, con especial énfasis en figuras como John Owen y John Nelson Darby, así como el estudio del evangelicalismo contemporáneo en Estados Unidos.

El Profesor Gribben dirige varios estudiantes de doctorado, cuyas investigaciones abarcan temas como la eclesiología de Darby y la disciplina parroquial en la Escocia pactista. Su labor académica, tanto en la investigación como en la supervisión de futuros historiadores, destaca su contribución al campo de la historia religiosa.