Los primeros protestantes desarrollaron una interpretación crítica de la tradición escatológica medieval que habían heredado, diferenciándose de la visión predominante al rechazar la idea de un futuro milenio literal de paz y justicia gobernado por Cristo, como lo enseñaban algunos teólogos medievales, y en su lugar reinterpretando el papel del papado en términos apocalípticos. En las décadas de 1520 y 1530, la primera generación de reformadores, basándose en un número limitado de pasajes del Nuevo Testamento (1 Juan 2:18, 22; 1 Juan 4:3; 2 Juan 7), insisitió en que el Anticristo debía ser identificado como el Papa. Estos pasajes hablaban del ‘espíritu del Anticristo’ que ya estaba presente y advertían contra aquellos que negaban a Cristo. Los reformadores veían en las acciones y enseñanzas del papado una clara negación de la verdadera autoridad de Cristo, lo que los llevó a esta conclusión. Esta conclusión no era particularmente novedosa. Casi mil años antes de la Reforma, alrededor del año 600, Gregorio I —él mismo obispo de Roma— afirmó que el individuo que más tarde asumiría el título de ‘sacerdote universal’ sería el precursor del Anticristo. En el siglo XII, Joaquín de Fiore también sostuvo esta opinión, motivado por su visión de la historia como un proceso dividido en tres edades, con la última destinada a ser una era espiritual liderada por la Iglesia purificada. De manera similar, John Wycliffe (1320-1384) en el siglo XIV veía al papado como una institución corrupta que se había desviado de las enseñanzas de Cristo, lo cual lo llevó a considerarlo parte del sistema del Anticristo. Por lo tanto, no fue sorprendente que Martín Lutero (1483-1546), en su Commentarius in Apocalypsin ante centum annos aeditus (1528), hiciera referencia a esta tradición anti-papal, señalando que «no somos los primeros en interpretar el papado como el reino del Anticristo». Una generación después, Juan Calvino (1509-1564) continuó defendiendo esta afirmación: «cualquiera que haya aprendido de las Escrituras qué cosas pertenecen particularmente a Dios, y que por otro lado considere bien lo que el Papa usurpa para sí, no tendrá mucha dificultad en reconocer al Anticristo, incluso si fuera un niño de diez años». Para los primeros reformadores, identificar al Papa como el Anticristo fue un punto clave en su esfuerzo por criticar y deslegitimar a la Iglesia católica. Sin embargo, esta firme oposición a los fundamentos de la ortodoxia cristiana medieval también reflejaba una profunda incertidumbre sobre los límites del canon de las Escrituras en los que se basaba la crítica evangélica de sus defectos.

Dudas Sobre la Canonicidad del Apocalipsis

A pesar de su reputación biblicista, muchos de los reformadores más influyentes dudaron de la canonicidad del Apocalipsis. Esta preocupación por su estatus fue revivida por primera vez desde el siglo IV en las influyentes New Testament Annotationes (1516) preparadas por Erasmo de Rotterdam (1466-1536). Erasmo tenía dos razones para justificar su cautela: la dificultad para acceder a manuscritos griegos relevantes y la naturaleza inconsistente de los manuscritos que finalmente pudo revisar. Irónicamente, dado el prolongado debate patrístico sobre este tema, el argumento más sólido que Erasmo pudo encontrar para mantener los límites canónicos tradicionales del Nuevo Testamento fue el consensus ecclesiae, que incluía el testimonio de los Padres de la Iglesia. Sin embargo, ese consenso —especialmente entre los protestantes, de cuyos números Erasmo nunca formó parte— se vio afectado por sus afirmaciones. Varios escritores reformadores comenzaron a cuestionar explícitamente la autoridad canónica del libro. Entre ellos, Ulrico Zwinglio (1484-1531) negó que el Apocalipsis debiera ser parte de las Escrituras, basando su argumento en tradiciones atribuidas a Jerónimo. Martín Bucero también expresó dudas, señalando la dificultad de reconciliar el mensaje del Apocalipsis con el enfoque central del Evangelio. En sus propias palabras, Bucero afirmaba que ‘el libro de Apocalipsis no revela de manera clara a Cristo, y más bien tiende a confundir a los creyentes con sus imágenes oscuras’, lo cual reflejaba su preocupación por la falta de claridad doctrinal. Incluso Felipe Melanchthon, colaborador cercano de Lutero, se mostró escéptico, sugiriendo que el libro carecía de claridad doctrinal. Otros reformadores mostraron cierta ambivalencia al respecto, sin llegar a rechazar ni aceptar plenamente el libro en el canon.

La Perspectiva de Lutero

Martín Lutero conocía bien las Annotationes de Erasmo, pero tenía sus propias razones para cuestionar la canonicidad del Apocalipsis, incluida su preocupación de que el libro no se centraba lo suficiente en Jesucristo. Lutero consideraba que, en este sentido, la oscuridad del contenido del Apocalipsis podía compararse con la de 4 Esdras, un libro que nunca tuvo una gran aceptación entre los textos apócrifos. A pesar de sus reservas, Lutero creía que el Apocalipsis aún tenía utilidad, especialmente porque ofrecía una clara visión del Anticristo y ayudaba a los creyentes a identificar las fuerzas opuestas a Cristo en la historia. Además, Lutero veía en el libro un recurso para motivar a los cristianos a mantenerse vigilantes frente a la corrupción dentro de la Iglesia. Aunque no presentaba una visión clara de Jesucristo, ofrecía una clara visión del Anticristo, lo cual reconoció con entusiasmo en el prefacio de su Commentarius in Apocalypsin ante centum annos aeditus (1528). Este nuevo interés en el Apocalipsis marcó la eventual, aunque todavía ambigua, reconciliación de Lutero con la autoridad canónica del libro, evidenciada por los prefacios al Apocalipsis publicados en las ediciones de su Biblia alemana entre 1522 y 1530. Para esta última fecha, los prefacios ya delineaban un sentido más amplio de la importancia del libro, proporcionando a los lectores los parámetros básicos de un método interpretativo historicista que veía en el Nuevo Testamento un esquema de la historia cristiana.

Lutero interpretó los mil años mencionados en Apocalipsis 20:1-10 de manera alegórica, como un período que se extendía desde el primer siglo hasta la época de la Reforma. Lutero llegó a esta conclusión debido a su convicción de que la historia de la Iglesia estaba marcada por continuas luchas entre las fuerzas de Cristo y las del Anticristo, y veía la Reforma como un punto culminante en esta batalla espiritual. Para Lutero, los eventos descritos en Apocalipsis debían ser entendidos en términos simbólicos, reflejando los desafíos históricos que la verdadera Iglesia enfrentaba y cómo Dios obraba a través de la historia para purificarla. Según él, el Juicio Final era el único evento profetizado en el Apocalipsis que aún no se había cumplido y, en sus primeros escritos, parecía esperar que sucediera pronto. Al interpretar el texto de esta manera, Lutero trataba de alinear la narrativa del Apocalipsis con su visión de la Reforma como un momento crucial en la historia cristiana. Según un comentarista moderno, «dejar abierta la cuestión de la canonicidad del libro sirvió al propósito de Lutero; al recurrir a la alegoría, hizo que el libro correspondiera a los puntos principales de su programa reformador», mientras desarrollaba una lectura de la historia de la iglesia que, al ser ampliada por sus discípulos en las Centurias de Magdeburgo (1559-1574), acabaría dominando la imaginación evangélica europea.

Las Centurias de Magdeburgo

Las Centurias de Magdeburgo, compiladas por los seguidores de Lutero, fueron una de las primeras historias completas de la iglesia desde una perspectiva protestante. Esta obra tuvo un impacto significativo en la percepción pública de la Iglesia católica, ya que presentaba una narrativa detallada de corrupción y decadencia que contribuyó a reforzar la idea de que la Iglesia católica se había desviado del verdadero cristianismo. Al exponer los errores y abusos del clero, las Centurias ayudaron a consolidar el apoyo popular a la causa reformadora y justificaron, desde una perspectiva histórica, la necesidad de una reforma profunda. Esta obra proporcionó un relato detallado de la corrupción y la supuesta apostasía de la Iglesia católica, utilizando el Apocalipsis como un marco para interpretar los eventos históricos. De este modo, los seguidores de Lutero fortalecieron la conexión entre las interpretaciones historicistas del Apocalipsis y la crítica evangélica hacia la Iglesia católica, integrando esta perspectiva en la conciencia colectiva de la Europa protestante. Este enfoque no solo influyó en el discurso teológico, sino que también proporcionó un sentido de legitimidad histórica a las afirmaciones de los reformadores sobre la restauración de la verdadera fe.

La Posición de Calvino

Otros reformadores, aunque no disputaron la canonicidad del Apocalipsis, no se dedicaron a su exégesis de manera detallada. Incluso Juan Calvino, quien escribió comentarios sobre casi todos los libros del Nuevo Testamento, no analizó con profundidad el Apocalipsis. Cuando ofreció una explicación de Apocalipsis 20:1-10 en sus Institutos (1559), simplemente destacó las referencias a la persecución, argumentando que «no se aplica a la bienaventuranza eterna de la iglesia, sino solo a las diversas perturbaciones que le esperaban mientras seguía trabajando en la tierra». Para Calvino, los creyentes milenaristas eran «demasiado infantiles como para necesitar una refutación», ya que pensaba que «aquellos que asignan a los hijos de Dios mil años para disfrutar de la herencia de la vida venidera no se dan cuenta de cuánta afrenta lanzan sobre Cristo y su Reino». Calvino atribuyó esta esperanza radical a la influencia de Satanás, quien, según él, «como no podía destruir abiertamente la esperanza de la resurrección, prometió que el día estaba cerca y pronto llegaría, para socavarla sigilosamente. Incluso hoy sigue utilizando los mismos medios de ataque». Para Calvino, la expectativa milenaria de un reino de mil años era una distracción de la verdadera esperanza de la vida eterna con Dios y servía para que Satanás sembrara confusión y falsas esperanzas entre los creyentes.

Reacciones Católicas

No fueron los escritores evangélicos quienes considerarían que esta revisión del canon podría estar avanzando una agenda satánica, pero esta idea fue utilizada por los apologistas católicos. Cuando algunos de los reformadores más influyentes «condenaron el libro o lo ignoraron», no era sorprendente que los defensores del catolicismo afirmaran que los ataques de sus enemigos protestantes se basaban en un rechazo radical del canon bíblico tradicional. Los polemistas católicos utilizaron la ambivalencia de los reformadores respecto al Apocalipsis como evidencia de que el movimiento protestante estaba dispuesto a socavar los fundamentos mismos establecidos de la doctrina cristiana para lograr sus objetivos de reforma eclesiástica. Este argumento fue utilizado estratégicamente para desacreditar a los reformadores, sugiriendo que su disposición a cuestionar el canon bíblico demostraba un desprecio más amplio por la tradición y la autoridad de la Iglesia.

Conclusión

Los debates sobre la canonicidad del Apocalipsis reflejaron una tensión más amplia dentro del movimiento de la Reforma: por un lado, el deseo de regresar a las enseñanzas puras de las Escrituras; por otro, la necesidad de definir un canon estable y autoritativo. Esta tensión se manifestó, por ejemplo, en la decisión de Lutero de relegar ciertos libros, como Santiago y Hebreos, a un estatus secundario, al considerar que no encajaban completamente con su visión del Evangelio y la justificación por la fe. Esta postura generó controversia y demostró las dificultades que enfrentaban los reformadores al tratar de establecer un corpus bíblico coherente y autoritativo. Reformadores como Lutero y Calvino querían criticar y refinar las doctrinas de la Iglesia, pero también tuvieron que enfrentar las implicaciones de cuestionar el canon. Al hacerlo, corrían el riesgo de debilitar el fundamento sobre el cual basaban su autoridad. Este equilibrio delicado entre la crítica y la preservación fue una característica distintiva de la Reforma, mientras los reformadores intentaban equilibrar la tradición, las Escrituras y la innovación doctrinal.

En resumen, el enfoque temprano de los protestantes hacia la escatología y la interpretación del Apocalipsis se caracterizó por una mezcla de afirmaciones audaces y reservas cautelosas. Por un lado, figuras como Lutero y Calvino estaban dispuestas a hacer afirmaciones radicales sobre la identidad del Anticristo y la relevancia del Apocalipsis en el contexto de sus críticas a la Iglesia católica. Sin embargo, también mostraban reservas, especialmente cuando se trataba de la canonicidad y la correcta interpretación del libro. Esta dualidad reflejaba su deseo de reformar la Iglesia sin perder la base de autoridad que les otorgaba la Biblia, un desafío que moldeó la evolución del pensamiento protestante en los siglos posteriores.

Adaptado de: Crawford Gribben, Evangelical Millennialism in the Trans-Atlantic World, 1500-2000 (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2011), 25-27. 

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SOBRE EL AUTOR:

Crawford Gribben

El Profesor Crawford Gribben es un destacado historiador cultural y literario en la Queen’s University Belfast, especializado en el desarrollo y difusión de ideas religiosas en las culturas impresas del puritanismo y el evangelicalismo. Como académico reconocido, co-dirige dos series de monografías y colecciones editadas, Christianities in the Trans-Atlantic World, 1550-1800 (Palgrave Macmillan) y Scottish Religious Cultures: Historical Perspectives (Edinburgh University Press), lo cual refuerza su compromiso con la investigación de la influencia de las ideas religiosas en el mundo atlántico.

Es también cofundador y codirector del Jonathan Edwards Centre (UK), una filial del Jonathan Edwards Center en Yale University, dedicado al estudio de la teología y la historia del influyente teólogo Jonathan Edwards. Entre sus intereses de investigación se encuentran el puritanismo, con especial énfasis en figuras como John Owen y John Nelson Darby, así como el estudio del evangelicalismo contemporáneo en Estados Unidos.

El Profesor Gribben dirige varios estudiantes de doctorado, cuyas investigaciones abarcan temas como la eclesiología de Darby y la disciplina parroquial en la Escocia pactista. Su labor académica, tanto en la investigación como en la supervisión de futuros historiadores, destaca su contribución al campo de la historia religiosa.