Basado en:

Graeme Murdock, «Geographies of the Protestant Reformation'» en The Oxford Handbook of the Protestant Reformations, editado por Ulinka Rublack (Oxford: Oxford University Press, 2015), 105-123.

¿Y si el mapa de la Reforma Protestante que conoces es una mentira?

Casi todos hemos visto esa imagen en un libro de texto de historia: un mapa de Europa cuidadosamente dividido en bloques de colores que representan territorios «protestantes» y «católicos». Esta imagen familiar nos ha servido como la guía principal para entender la geografía de una de las épocas más transformadoras de la historia. Se ha convertido en la base de nuestra comprensión visual de la Reforma.

Pero, ¿y si este mapa, tan claro y ordenado, es fundamentalmente erróneo? ¿Qué pasaría si las líneas nítidas que separan a las naciones y las religiones ocultaran una realidad mucho más desordenada, fluida y humana? Acompáñenos en un viaje para deconstruir esta imagen simplista. Exploraremos la sorprendente y compleja geografía de la Reforma Protestante, revelando un mundo mucho más intrincado y dinámico de lo que sugieren los simples colores de un mapa.

1. Nuestros mapas nos están mintiendo

El principal problema de los mapas tradicionales de la Reforma es que intentan simplificar lo que era inherentemente complejo. Muchos de estos mapas presentan inconsistencias y errores evidentes, empleando estrategias diferentes y a menudo contradictorias. Algunos colorean los territorios según la religión establecida por el estado, mientras que otros intentan representar el dominio demográfico de una fe. A menudo, combinan ambas estrategias sin criterio, lo que lleva a «impresiones radicalmente divergentes» de la geografía religiosa de Europa.

Un ejemplo claro de esta sobresimplificación es cómo se representa el Mar Báltico. En muchos mapas, países como Suecia, Finlandia, Dinamarca y Noruega aparecen coloreados como sólidamente luteranos, lo que convierte al Báltico en un «lago luterano casi sin alteraciones». Esta imagen oculta las complejas realidades locales y las minorías existentes. Esta tergiversación visual es importante porque moldea nuestra comprensión fundamental de un proceso histórico dinámico, presentándolo como una serie de divisiones territoriales estáticas y ordenadas, cuando la realidad era todo lo contrario.

2. Las fronteras estatales no eran cortafuegos religiosos

Si los mapas en sí mismos son defectuosos, ¿qué hay de las propias líneas que dibujan? La verdad es que las fronteras políticas que estos mapas enfatizan distaban mucho de ser los cortafuegos religiosos que imaginamos. Convertir una sociedad al protestantismo no era un simple acto legislativo, sino un lento proceso de persuasión espiritual y cultural. Incluso cuando los gobernantes imponían una nueva fe, a menudo fracasaban en erradicar por completo las prácticas tradicionales. Las fronteras, lejos de ser barreras impenetrables, eran porosas y a menudo irrelevantes para la vida religiosa cotidiana.

3.1 El caos del Palatinado

Consideremos el desconcertante caso de los territorios del Palatinado. A lo largo de varias décadas, la religión oficial cambió repetidamente: del luteranismo al calvinismo, de vuelta al luteranismo, de nuevo al calvinismo y, finalmente, su población fue convertida por la fuerza al catolicismo tras la Guerra de los Treinta Años. Este ciclo constante de cambios pone en duda la profundidad de las conversiones populares y demuestra que la voluntad de un príncipe no podía simplemente transformar las creencias de sus súbditos de la noche a la mañana.

3.2 Cruzar las fronteras para el culto

Las comunidades religiosas cruzaban activamente las fronteras políticas y administrativas para practicar su fe. Viena, por ejemplo, puede aparecer en los mapas como una ciudad puramente católica después de 1578, cuando se prohibió el culto luterano dentro de sus murallas. Sin embargo, la realidad era muy diferente. Cada domingo, hasta 10,000 luteranos salían de la ciudad para asistir a servicios religiosos en pueblos cercanos como Hernals, que había sido comprado por un grupo de nobles luteranos precisamente para este propósito.

De manera similar, el Edicto de Nantes en Francia designó a París como una ciudad exclusivamente católica. En respuesta, los calvinistas parisinos construyeron su iglesia en Charenton, justo fuera del límite legal de diez millas. El templo era tan grande que podía albergar a unos 4,000 fieles, demostrando que un decreto real no podía contener la práctica religiosa dentro de líneas geográficas arbitrarias.

3.3 Las porosas zonas fronterizas

Las regiones fronterizas eran «espacios liminales» donde las comunidades de diferentes religiones estaban profundamente entrelazadas. La frontera entre la Ginebra calvinista y el Ducado de Saboya católico es un caso ilustrativo. A pesar de que cada estado imponía su propia conformidad religiosa, la gente local explotaba la proximidad para su propio beneficio. Los católicos de Saboya visitaban las tierras de Ginebra para evitar las restricciones de la Cuaresma, mientras que los calvinistas cruzaban a Saboya para eludir los días de ayuno ginebrinos. Un caso similar ocurrió en Vaals, un enclave de la República Holandesa rodeado de territorios católicos, que servía como lugar de culto para los protestantes de la cercana ciudad de Aquisgrán, generando una constante interacción social y conflicto a través de la frontera.

3. La alianza «protestante» era un mito

Los mapas que utilizan un solo color para «protestante» proyectan una falsa imagen de unidad. En realidad, las divisiones entre los diferentes grupos no católicos eran profundas y duraderas. Luteranos, calvinistas, utraquistas y anabaptistas rara vez se consideraban aliados. El consenso teológico era excepcional y, por lo general, solo se lograba bajo una intensa presión política, como en el caso de la Confesión de Bohemia de 1575.

La animosidad entre luteranos y calvinistas era particularmente intensa; ni siquiera podían compartir la comunión. Esta hostilidad no era meramente teórica. El predicador de la corte reformada, Abraham Scultetus, expresó su desdén por el luteranismo con una frase lapidaria. Su optimismo se produjo a raíz de la retirada de las estatuas de la catedral de Berlín tras la conversión de Johann Sigismund Hohenzollern del luteranismo al calvinismo en 1613. En ese contexto, Scultetus esperaba con ansias el día en que el luteranismo, al que se refirió como…

…estiércol sobrante.

…fuera barrido del imperio. Esta hostilidad tuvo consecuencias reales. Cuando los calvinistas llegaron a Praga en 1619, llevaron a cabo un ataque iconoclasta contra la catedral de San Vito. Este acto indignó a sus aliados utraquistas, quienes habían preservado muchas de las imágenes del templo. El incidente reveló la fragilidad y la hipocresía de la supuesta «alianza protestante».

4. El olvidado experimento de pluralismo: Transilvania

Frente a la narrativa del conflicto perpetuo, el Principado de Transilvania emerge como un poderoso contraejemplo a la noción de estados confesionalmente uniformes. Este territorio desarrolló un acuerdo religioso único que los mapas suelen ignorar. En 1595, la dieta de Transilvania reconoció formalmente cuatro «religiones recibidas» con igualdad de derechos: la luterana, la reformada (calvinista), la antitrinitaria y la católica romana.

Más tarde, este marco legal se amplió para otorgar derechos a los anabaptistas (en 1621) y a los judíos (en 1623). Esta compleja realidad contrasta fuertemente con los mapas que suelen colorear Transilvania como simplemente católica o reformada, ignorando por completo la importante presencia de las iglesias antitrinitaria y ortodoxa. Transilvania demuestra que la coexistencia religiosa, aunque compleja, era una realidad en la Europa moderna temprana, una realidad que nuestra visión simplificada de la historia a menudo pasa por alto.

5. Ver una Europa dividida a través de los ojos de un viajero

Quizás la mejor manera de ver este complejo mundo no es a través de la tinta de un cartógrafo, sino a través de los ojos de alguien que recorrió sus disputados caminos. Sigamos el viaje de Márton Szepsi Csombor, un joven estudiante húngaro reformado cuyos viajes, a principios del siglo XVII, pintan un mapa mucho más rico y personal de la Reforma. Su itinerario, moldeado por su fe calvinista, nos ofrece una vívida «geografía mental» de la época, llena de solidaridad, prejuicios y contradicciones.

El viaje de Csombor no se dirigió al sur, hacia la Italia católica, sino al norte, a través de Polonia, hacia la República Holandesa e Inglaterra. En la República Holandesa, disfrutó de la compañía de sus correligionarios calvinistas, aunque notó diferencias curiosas en las costumbres, como el hecho de que hombres y mujeres se sentaran juntos en la iglesia. Su experiencia en Inglaterra fue más crítica; desaprobó que la iglesia conservara las vestimentas clericales tradicionales, una muestra de las divisiones dentro del propio mundo reformado. París, sin embargo, le generó los sentimientos más encontrados. Por un lado, admiraba la ciudad como un centro de «maravillas del intelecto», pero por otro, no podía olvidar que fue el escenario de la masacre de protestantes de 1572. Esta tensión se manifestó en un poderoso sueño que relató:

me vi como un mártir con ropas blancas manchadas de sangre, y «me disgustó mucho que mi ropa estuviera arruinada y corrí hacia mi madre y mis tías, quienes lavaron la sangre de mi cabeza y brazos; sin embargo, no pudieron lavarlas tan limpias como era necesario».

Sus encuentros con católicos a menudo estaban llenos de hostilidad. Cuando buscaba un lugar para pasar la noche en una ciudad católica, los lugareños, al descubrir que era calvinista, lo enviaron a un burdel. Su viaje terminó con una visita a Cracovia, una ciudad que desestimó con un comentario que revelaba su profundo prejuicio confesional. Citando un proverbio polaco, escribió: «Si Roma no fuera Roma, nuestra Cracovia sería Roma… Los dejé con su Roma (aunque Roma es, en efecto, pues de hecho todos los defectos de Roma se encuentran allí)». El viaje de Csombor es un testimonio de cómo la religión definía el mundo de una persona, trazando un mapa de alianzas y enemistades que no se regía por fronteras políticas, sino por la fe, los prejuicios y la memoria histórica.

Conclusión: Remapeando nuestro entendimiento

La geografía de la Reforma Protestante no fue un mapa estático de estados coloreados, sino un paisaje humano, dinámico y superpuesto de lealtades cambiantes, fronteras porosas y espacios en disputa. La realidad vivida por la gente de la época era de una complejidad que los mapas de los libros de texto simplemente no pueden capturar. Al aferrarnos a estas imágenes simplificadas, corremos el riesgo de malinterpretar la naturaleza misma de la Reforma.

Estos mapas, aunque útiles como punto de partida, ocultan las divisiones dentro del protestantismo, la sorprendente resiliencia de las minorías y los fascinantes ejemplos de coexistencia que desafían nuestras narrativas de conflicto perpetuo. Al deconstruir el mapa, comenzamos a ver la historia no como una serie de bloques definidos, sino como una red intrincada de comunidades, ideas e identidades en constante negociación. Esto nos deja con una pregunta final para reflexionar: ¿de qué manera las herramientas visuales que usamos hoy podrían estar moldeando —o distorsionando— nuestra comprensión del complejo mundo que nos rodea?

PODCAST DEL TEMA: