Barrett, Matthew

Dios el Padre, por Matthew Barrett

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Si hay una creencia que es central para la identidad de Israel en el Antiguo Testamento, es ésta: Dios es uno (Deuteronomio 6:4). En contraste con las naciones que rodeaban a Israel, naciones que adoraban a muchos dioses, Israel fue separado como un pueblo que adoraba a un solo Dios. Iban a ser monoteístas.

Pero debemos añadir que el verdadero monoteísmo no es simplemente la creencia de que hay un solo Dios. Significa también que este Dios es uno. Los teólogos llaman a esto la simplicidad de Dios. Esto no significa que a Dios le falte profundidad. Más bien, la simplicidad se refiere a la unidad de Dios. Él no es un Dios hecho de partes, mucho menos dividido por partes. No es como si pudieras sumar todos los atributos de Dios para obtener la suma total que llamamos “Dios”. En cambio, Dios es uno. Sus atributos son Su esencia[1] y Su esencia Sus atributos. Todo lo que está en Dios es simplemente Dios. Decir, entonces, que Dios es uno no sólo significa que hay un solo Dios verdadero, sino también que este Dios es uno en esencia.

LA REVELACIÓN DE LA TRINIDAD EN EL EVANGELIO

Si has leído la historia de la Biblia, entonces sabes que la confesión de Israel de la unidad de Dios no es más que el principio de la revelación de Dios sobre sí mismo. El Dios que se revela como uno también se revela como trino. Esta pluralidad puede haber sido revelada implícitamente en el Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testamento se hace explícita con el advenimiento del propio Hijo de Dios, el Señor Jesucristo. El autor de Hebreos dice no sólo que Dios se ha revelado a sí mismo en la venida de su Hijo, sino que este Hijo es “el resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza, y sostiene el universo por la palabra de su poder” (Hebreos 1:1-3).

¿Por qué vino? Hacer “purificación de los pecados” (v. 3). ¿Cómo hizo esto? Los cuatro Evangelios nos enseñan que el Hijo pudo salvarnos porque se encarnó por nosotros. Él nos representó en la carne para redimirnos por su vida, muerte y resurrección. Este Hijo, a quien Juan llama el “Verbo” porque es la suprema revelación de Dios mismo, “se hizo carne y habitó entre nosotros” para que recibiéramos “gracia sobre gracia” (Jn 1,14.16). He aquí el punto: con la revelación del evangelio, recibimos la revelación de la Trinidad. Este Dios que es uno es Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Si Dios el Padre es el arquitecto de nuestra salvación, entonces tenemos gran seguridad de que somos Sus hijos adoptivos.

PATERNIDAD

Algunos de los mejores teólogos de la iglesia han aportado claridad a la doctrina de la Trinidad al introducir ciertas palabras y frases que no sólo nos dan una visión más profunda de quién es este Dios trino, sino que nos protegen contra la herejía. Han concluido, por ejemplo, que Dios es uno en esencia y tres en persona. Como les gustaba decir a los padres de la iglesia, cada persona es una subsistencia de la esencia divina. Entiendo que esto suena técnico, pero noten, es una manera de asegurar que las tres personas de la Divinidad son co-iguales. La esencia divina no está dividida en partes para ser distribuidas entre las personas. No, cada persona es totalmente divina, porque la única e indivisa esencia divina subsiste en las tres personas eternamente. Padre, Hijo y Espíritu no son tres dioses separados-esa es la herejía del triteísmo. Más bien, son un solo Dios. Ni una persona es inferior a otra; esa es la herejía del arrianismo. Más bien, son coeternas y coequal, siendo un solo Dios.

En nuestro intento de evitar el triteísmo no nos atrevemos a caer en la trampa del modalismo, la creencia de que hay un solo Dios que simplemente se transforma en tres formas diferentes. Esto también es una herejía, porque niega que el Padre, el Hijo y el Espíritu sean personas reales, distintas unas de otras. En cambio, enseña que son meras máscaras usadas por la única persona a la que llamamos Dios.

Pero, ¿qué es lo que distingue exactamente a las tres personas? Bueno, piensa en los nombres que las Escrituras han usado para revelarnos a estas tres personas: Padre, Hijo y Espíritu. La primera persona es el Padre porque Él es el Padre del Hijo. Pero a diferencia de nuestra concepción humana de la paternidad, Dios el Padre es un Padre para Su Hijo eternamente. También, a diferencia de los padres humanos, Dios el Padre no tiene Padre. Nunca ha sido Hijo. Su paternidad es eterna y sin origen.

La segunda persona es el Hijo porque es generado o engendrado por Su Padre. Pero a diferencia de la generación humana, nunca hubo un tiempo en que el Hijo no lo fuera. Su generación es una generación eterna, Su engendradura una engendradura eterna. La tercera persona es llamada Espíritu porque es espirada por el Padre y el Hijo (o procede del Padre y del Hijo). No es un segundo Hijo, como si fuera un hermano del Hijo, ni un nieto del Padre. Él es el Espíritu porque no es generado ni engendrado, sino espirado.

En teología, lo que estamos describiendo se llama “relaciones eternas de origen”, y son las únicas que distinguen a las tres personas e identifican sus propiedades personales (desencarnación[2], filiación o engendramiento, espiración o procesión).

EL PRINCIPIO

Tal vez ya lo hayas notado, pero estas relaciones eternas de origen son únicas para cada persona de la Trinidad. Son incomunicables, lo que significa que no son intercambiables. Considere al Padre, por ejemplo. Sólo Él no es engendrado y no tiene generación ni espiración. Esto no puede decirse del Hijo, que es engendrado eternamente por el Padre, ni del Espíritu, que es eternamente espirado por el Padre y el Hijo. Sólo el Padre no es engendrado; ésta es Su propiedad personal única. Por esa razón, a los padres de la iglesia les gustaba llamar al Padre el “principio” (u “fuente” u “origen”) en la Divinidad. De hecho, Él es el principio sin principio, porque sólo Él no procede de nadie y no es generado o engendrado por nadie. Esto es lo que la paternidad significa en la Trinidad, y explica por qué Dios revela su identidad trinitaria de la manera en que lo hace.

Por ejemplo, ¿se ha preguntado alguna vez por qué Jesús, en el evangelio de Juan, da tanta importancia al hecho de que es enviado como el Hijo por el Padre (por ejemplo, Juan 5:24, 30, 36)? ¿Por qué no es al revés, es decir, que el Padre es enviado por el Hijo? Mientras algunos dicen que es arbitrario, nosotros discrepamos. La razón por la que el Hijo es enviado por el Padre es porque el Hijo es del Padre eternamente, porque es eternamente generado o engendrado por el Padre.

El punto es que las misiones de la Trinidad en la historia de la salvación (el envío del Hijo en la encarnación y el derramamiento del Espíritu en Pentecostés) reflejan intencionadamente las relaciones de las tres personas en la eternidad. ¿Y qué refleja al Padre como principio y fuente más que cuando envía a Su Hijo en la historia, el mismo Hijo a quien ha engendrado desde toda la eternidad de tal manera que nunca hubo un tiempo en que el Hijo no lo fuera? En esa luz, la Escritura a menudo ordena o nombra al Padre primero (Mateo 28:19; 1 Juan 5:7), no porque el Hijo y el Espíritu sean menos que el Padre en la naturaleza o vengan después del Padre en el tiempo, sino porque los tres son coeternos y coequales, como dice el Credo Atanasio. Más bien, es porque el Padre, como no engendrado, es la fuente y el principio del cual el Hijo es engendrado y del cual el Espíritu es espirado. Ese orden se refleja en la historia cuando el Hijo y luego el Espíritu son enviados por el Padre, su fuente y origen.

EL ARQUITECTO

Si el Padre es el principio de la Trinidad debido a Su paternidad, también es apropiado nombrarlo el arquitecto de la creación y la salvación. Por un lado, cada acto externo de la Trinidad hacia el orden creado es el único e indivisible acto de toda la Trinidad. Las obras externas de la Trinidad son indivisas, lo que significa que las tres personas actúan como una sola en la salvación porque son una en naturaleza y voluntad.

Al mismo tiempo, las obras particulares pueden terminar en distintas personas de la Divinidad – esto se llama “apropiaciones divinas”. Considere la encarnación, por ejemplo. No lo realiza sólo el Hijo, sino que es el trofeo de toda la Divinidad. Y sin embargo, es la persona del Hijo la que se encarna. Algo similar se puede decir del Espíritu en Pentecostés.

¿Pero qué pasa con el Padre? Mientras que la creación y la salvación son obras de las tres personas, tenemos derecho a hablar del Padre como arquitecto. El Padre crea el mundo a través de Su Palabra (el Hijo) por Su Espíritu. De manera similar, el Padre redime a Sus elegidos mediante Su Hijo por Su Espíritu.

En términos más generales, mientras que la redención es planeada, realizada y aplicada por toda la Trinidad, aspectos específicos de esta obra salvadora pueden ser apropiados a las distintas personas de acuerdo a sus propiedades personales únicas. Como principio, origen y fuente, el Padre envía a Su Hijo a encarnarse para lograr la redención, sólo para entonces (con el Hijo) enviar Su Espíritu Santo para aplicar la redención a los elegidos de Dios. El Padre es el arquitecto de nuestra salvación, el Hijo el ejecutor de ese plan salvífico, y el Espíritu es el perfeccionador. Como dijo poéticamente el teólogo reformado Johannes Van der Kemp: “El Padre ordenó la gracia para los elegidos, el Hijo la compró, y el Espíritu Santo la aplica y la dispensa a los escogidos de Dios”.

HIJOS DEL PADRE

Si Dios el Padre es el arquitecto de nuestra salvación, entonces tenemos gran seguridad de que somos Sus hijos adoptivos. Nuestra filiación es diferente de la filiación de la segunda persona de la Trinidad (la nuestra por gracia, la suya por naturaleza). Sin embargo, es porque el Padre es el principio y el arquitecto de nuestra salvación, Aquel que envió a Su Hijo unigénito, que podemos ser adoptados en Su familia en y a través de Cristo e invitados a llamarlo nuestro Padre.

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Sobre el autor:

El Dr. Matthew Barrett es profesor asociado de Teología Cristiana en el Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste en Kansas City, Mo. y editor ejecutivo de Credo Magazine. Es autor de numerosos libros, incluyendo None Greater: Los atributos no domesticados de Dios.

Publicado en Diciembre del 2019. Primero en: https://tabletalkmagazine.com/article/2019/12/god-the-father/


[1] La esencia de Dios, u ousia, es la única naturaleza o sustancia divina, la que lo hace Dios. Padre, Hijo y Espíritu Santo son homoousios, “de la misma esencia”: cada persona es plena e igualmente Dios, y Ellos son un solo Dios. Cada persona es idéntica en términos de los atributos divinos -igual en ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad, verdad, autoridad y cualquier otro aspecto de la deidad.

[2] La desencarnación es la propiedad personal que distingue al Padre del Hijo y del Espíritu. El Padre es plenamente divino, como los otros dos, pero en términos de Su persona, Él es eternamente no engendrado. El Padre no es de nadie.

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