A finales de la década de 1520, después de la primera ola de iconoclasia de la Reforma, en la cual muchas imágenes religiosas fueron destruidas como símbolo del rechazo a las prácticas católicas, y en un contexto de gran angustia social debido a la inestabilidad económica y la persecución religiosa, los anabaptistas radicales en las ciudades estado de Holanda y el noroeste de Alemania revivieron ideas revolucionarias de tiempos anteriores, tales como la abolición de la propiedad privada, la creación de comunidades comunales, y la instauración de un orden social basado en la igualdad religiosa y económica. Este resurgimiento ocurrió en un momento de agitación extrema, marcado por tensiones religiosas y un profundo descontento social.

Refugio en Münster

El movimiento anabaptista surgió como una fuerza desafiante, proponiendo cambios radicales tanto en la estructura religiosa como en la organización social. En 1532 y 1533, varios de los líderes de este movimiento inestable buscaron refugio en la recién convertida ciudad luterana de Münster, escapando de la persecución. Münster se convirtió en un centro de atracción para los elementos más radicales de la Reforma, ofreciendo un santuario a los marginados y perseguidos por las autoridades religiosas tradicionales. Estos elementos incluían a anabaptistas extremistas, predicadores como Jan Matthys y Bernt Rothmann, y seguidores de Melchior Hoffmann, quienes promovían la revolución social y la creación de una comunidad teocrática.

Hoffmann enseñó que un corto período de señales, prodigios y calamidades apocalípticas precedería a una era dorada en la tierra que comenzaría 15 siglos después de la crucifixión, es decir, en 1533. Para los seguidores de Hoffmann, esta fecha era significativa porque simbolizaba el cumplimiento de un ciclo divino de redención y restauración, marcando el inicio de un reino celestial en la tierra.

Expansión de las Ideas Milenarias

En Münster, estas ideas milenarias, que sostenían la inminente llegada de un reino divino en la tierra donde los verdaderos creyentes vivirían en paz y justicia tras un periodo de pruebas apocalípticas, se extendieron rápidamente, convirtiéndose en una «obsesión masiva» que dominaba la vida de las clases más pobres. La ciudad se transformó en un hervidero de fervor religioso, donde los más desfavorecidos de la sociedad se aferraban a la promesa de un nuevo orden justo.

Entre los que respondieron al mensaje estaba Bernt Rothmann, líder del partido luterano recientemente triunfante, quien, tras convertirse al anabaptismo, añadió principios comunistas a la ideología milenaria de Hoffmann. Estos principios los había tomado de la Quinta Epístola de Clemente, una obra que había sido reimpresa recientemente aunque de autenticidad dudosa. Rothmann desempeñó un papel fundamental en la dirección del movimiento en Münster, combinando las expectativas apocalípticas con reformas sociales radicales que desafiaban las jerarquías establecidas.

La combinación de alta cultura teológica y prácticas populares accesibles al pueblo tuvo un efecto abrumador. Hacia Münster llegaban un gran número de «proletarios inseguros y acosados», principalmente de los centros holandeses del temprano capitalismo, atraídos por la promesa de una vida fácil y una comunidad igualitaria. Al mismo tiempo, los ricos se alarmaron ante este «poderoso movimiento anabaptista apoyado por una masa de desempleados y desesperados extranjeros». La llegada masiva de personas creó una situación volátil, poniendo a prueba las estructuras sociales existentes.

El Liderazgo de Jan Matthys

Católicos romanos y luteranos se unieron para enfrentar a los predicadores revolucionarios. Hoffmann fue arrestado y encarcelado en una jaula hasta su muerte, pero el liderazgo del movimiento fue asumido por Jan Matthys, un panadero convertido en predicador, quien compartía poco del enfoque pasivo de Hoffmann. Matthys enseñó que los seguidores debían preparar activamente el milenio, incluso mediante la disrupción violenta del orden político. Un ejemplo de esta disrupción fue el ataque a las autoridades locales y la confiscación de propiedades de los ciudadanos ricos, acciones que buscaban desmantelar el poder establecido y redistribuir recursos entre los creyentes. Identificó a dos predicadores como Enoc y Elías, los dos testigos mencionados en los últimos días según la profecía bíblica.

La ciudad de Münster entró en un estado de histeria bajo la influencia de la predicación de Matthys, cuyos mensajes apocalípticos y llamados a la violencia como medio para establecer el reino de Dios generaron un miedo generalizado, y muchos de los ricos hicieron planes para huir rápidamente. La atmósfera en Münster se volvió cada vez más tensa, ya que los líderes anabaptistas alentaban a sus seguidores a tomar acciones radicales, como la confiscación de propiedades de los ciudadanos ricos, la expulsión de los no creyentes y la destrucción de símbolos religiosos tradicionales.

La Nueva Jerusalén y el Colapso

El liderazgo de la comunidad, ahora mayoritariamente anabaptista, proclamó que la ciudad era el centro al que los verdaderos creyentes debían acudir. Münster fue declarada la Nueva Jerusalén, el único lugar seguro cuando la tierra fuera destruida en la Pascua de 1534. Los resultados fueron dramáticos: las calles se iluminaron con hogueras de libros, pinturas y esculturas saqueadas de la catedral. El fervor anabaptista alcanzó su punto álgido, con actos de iconoclasia y destrucción de símbolos del viejo orden que se volvieron comunes.

Los «profetas holandeses», como se conocía a los dos testigos, dominaron la vida pública organizando reuniones masivas y emitiendo decretos que afectaban todos los aspectos de la vida cotidiana. Ordenaron la expulsión de todos los luteranos y católicos romanos restantes y decretaron que cualquiera que se negara a ser rebautizado debía ser ejecutado de inmediato. Esta postura intransigente generó un ambiente de miedo y tensión en la ciudad.

Para finales de febrero, Münster estaba bajo asedio. Dentro de la ciudad, la propiedad privada fue abolida; todos los libros, excepto la Biblia, fueron prohibidos; se estableció la poligamia, se disolvieron matrimonios con no creyentes, y cada mujer en edad de casarse fue obligada a encontrar un esposo. Estas políticas radicales se justificaban como un intento de crear una sociedad igualitaria y teocrática, eliminando cualquier vínculo con el orden anterior y asegurando la pureza religiosa de la comunidad. Sin embargo, también sembraron discordia y resentimiento.

En este contexto, Jan Bockelson, un sastre conocido como Juan de Leiden, fue proclamado Mesías de los Últimos Días y el futuro rey universal. El ascenso de Bockelson representó un punto de inflexión para el movimiento, consolidándose como el líder indiscutible de la comunidad anabaptista. Su régimen promovió una religión marcadamente política, y Bockelson y sus esposas vivieron en el lujo mientras Münster se sumía en un régimen totalitario de terror. Las duras medidas implementadas por su gobierno se justificaban como necesarias para preparar la llegada del milenio, pero alienaron a muchos de los habitantes de la ciudad.

El esplendor, representado por el lujo y la aparente prosperidad de los líderes, y el terror, marcado por la represión y las medidas extremas impuestas sobre la población, del milenio de Münster no duraron mucho. Para abril de 1535, la ciudad sufría de una hambruna severa; la escasez de alimentos y suministros causó un gran sufrimiento y desilusión entre la población. En junio, las murallas fueron derribadas por los ejércitos sitiadores de los poderes luteranos y católicos romanos, y para enero de 1536, los líderes del movimiento habían sido completamente aniquilados. Las esperanzas milenarias de Juan de Leiden y sus seguidores quedaron destruidas, y el sueño de Münster como la Nueva Jerusalén se desvaneció.

El Legado de Münster

Estos eventos notorios ofrecen un ejemplo extremo del poder y el atractivo duradero de las ideologías apocalípticas medievales en el contexto de la modernidad temprana, un período caracterizado por la transición de estructuras feudales a estados centralizados y la aparición de nuevas ideas religiosas y políticas. Demuestran tanto la continuidad como el cambio en los patrones de creencias escatológicas que habían existido durante siglos, mostrando la tentación continua de los creyentes de buscar orientación doctrinal fuera del canon bíblico y de combinar esperanzas religiosas y políticas en una visión escatológica de revolución social, política y moral.

Los eventos de Münster también destacan los peligros inherentes a la combinación del idealismo religioso con la ambición política, ya que la búsqueda de una visión utópica llevó a la violencia y el autoritarismo. Sin embargo, en las primeras décadas de la Reforma, fueron los oponentes evangélicos de los revolucionarios de Münster quienes estaban creando algo nuevo: los anabaptistas mantuvieron y desarrollaron ideas que habían circulado ampliamente y habían sido reprimidas durante los siglos medievales, mientras que los reformadores magisteriales adoptaron convicciones que representaban una ruptura radical en la historia de la escatología cristiana.

El contraste entre los anabaptistas y sus oponentes resalta la complejidad de la era de la Reforma, cuando diferentes grupos intentaban definir el futuro del cristianismo de maneras muy diversas: los anabaptistas abogaban por un cristianismo comunal y apocalíptico, mientras que los reformadores magisteriales buscaban una reforma moderada que mantuviera el orden social y el control estatal sobre la religión.

El legado del levantamiento de Münster continuó dando forma al discurso sobre la escatología y el milenarismo durante generaciones, sirviendo tanto como advertencia como fuente de inspiración para aquellos que buscaban comprender la relación entre la fe, la sociedad y el desarrollo de la providencia divina.

Adaptado de: Crawford Gribben, Evangelical Millennialism in the Trans-Atlantic World, 1500-2000 (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2011), 20-22. 

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SOBRE EL AUTOR:

Crawford Gribben

El Profesor Crawford Gribben es un destacado historiador cultural y literario en la Queen’s University Belfast, especializado en el desarrollo y difusión de ideas religiosas en las culturas impresas del puritanismo y el evangelicalismo. Como académico reconocido, co-dirige dos series de monografías y colecciones editadas, Christianities in the Trans-Atlantic World, 1550-1800 (Palgrave Macmillan) y Scottish Religious Cultures: Historical Perspectives (Edinburgh University Press), lo cual refuerza su compromiso con la investigación de la influencia de las ideas religiosas en el mundo atlántico.

Es también cofundador y codirector del Jonathan Edwards Centre (UK), una filial del Jonathan Edwards Center en Yale University, dedicado al estudio de la teología y la historia del influyente teólogo Jonathan Edwards. Entre sus intereses de investigación se encuentran el puritanismo, con especial énfasis en figuras como John Owen y John Nelson Darby, así como el estudio del evangelicalismo contemporáneo en Estados Unidos.

El Profesor Gribben dirige varios estudiantes de doctorado, cuyas investigaciones abarcan temas como la eclesiología de Darby y la disciplina parroquial en la Escocia pactista. Su labor académica, tanto en la investigación como en la supervisión de futuros historiadores, destaca su contribución al campo de la historia religiosa.