Tres Voces del Pasado

El pensamiento político cristiano se caracteriza por una lucha entre dos principios aparentemente opuestos: la obligación de los gobernantes de someterse a la autoridad de Jesucristo y la afirmación de que el reino de Jesús no es de este mundo. Por un lado, los gobernantes de este mundo deben someterse a la autoridad de Jesucristo, «servir al Señor con temor y temblor» y «besar al Hijo» (Salmo 2:10-12). Por otro lado, Jesús le dijo a Pilato: «Mi reino no es de este mundo» (Juan 18:36).

Esta tensión ética plantea un desafío para los cristianos: ¿cómo puede Cristo ser el Rey de reyes y, al mismo tiempo, no tener un dominio político? ¿Cómo deben vivir los cristianos en el mundo actual a la luz del reinado de Jesucristo? Esta pregunta nos lleva a considerar tres conceptos clave: la teología de los dos reinos, la soberanía de las esferas y el realismo político, que ofrecen respuestas prácticas y relevantes para enfrentar los desafíos contemporáneos.

Este artículo explorará tres ideas político-teológicas importantes de la tradición reformada: la teología de los dos reinos, la soberanía de las esferas y el realismo político. Estas ideas son especialmente relevantes hoy en día, ya que nos ofrecen herramientas para enfrentar los desafíos políticos y sociales en un contexto cada vez más complejo y secularizado. Cada una ofrece formas de responder a estas grandes preguntas éticas derivadas de la realidad del reinado de Cristo y su reino de otro mundo. Además, estas ideas influyen en cómo los magistrados civiles deben gobernar y cómo podemos evaluar a nuestros líderes políticos.

Teología de los Dos Reinos

En 1520, el reformador alemán Martín Lutero presentó la doctrina de los dos reinos. En obras como La libertad del cristiano y Carta a la nobleza alemana, Lutero explicó que el cristiano vive en dos reinos: el «reino espiritual», gobernado solo por Dios y referente a la posición espiritual del individuo ante Él; y el «reino temporal», que abarca todas las relaciones externas y la vida en el mundo.

Lutero argumentó que, al estar en estos dos reinos, los cristianos son libres de todas las obligaciones terrenales y, a la vez, siervos de todos. Están liberados de la ley divina y civil, pero motivados por su justificación para obedecer aún más a las autoridades terrenales.

Juan Calvino (1509–1564), el gran reformador de Ginebra, desarrolló este concepto al considerar la relación entre la conciencia, la obligación política y las instituciones políticas reformadas. En sus Institutos de la Religión Cristiana, Calvino aborda la distinción entre los reinos espiritual y temporal y cómo impacta en la libertad cristiana. Afirma que sin entender la libertad en Cristo, la conciencia difícilmente puede actuar sin vacilación.

Para Calvino, los dos reinos no son la iglesia y el estado, sino el foro interno de la conciencia y el foro externo del mundo y las obras. El foro interno de la conciencia se refiere a nuestra relación directa con Dios y nuestra posición espiritual, mientras que el foro externo implica nuestras acciones visibles y responsabilidades hacia los demás en el mundo, como el cumplimiento de leyes y el servicio a la comunidad. Las acciones externas están dirigidas hacia los demás, mientras que la conciencia se refiere a nuestra posición ante Dios.

¿Significa esto que la política no importa para el cristiano? Calvino sostiene que, aunque la posición espiritual ante Dios es distinta de la vida política externa, los gobernantes de la tierra deben «besar al Hijo», es decir, someter su gobierno al reinado de Cristo.

Las instituciones, incluyendo la iglesia y el estado, forman parte del reino temporal donde los cristianos ejercen su libertad. Este reino no está exento de la ley moral de Dios. Para Calvino, los gobiernos tienen el deber de proteger la verdadera religión y la pureza del culto y la doctrina. Los magistrados civiles son «ministros» de Dios y su oficio es «el más sagrado y honorable» en la vida mortal.

Por lo tanto, aquellos en autoridad política están obligados a someter su gobierno a Cristo. El reino temporal no está libre de obligación ética; todos tienen el deber de honrar y obedecer al magistrado por causa de la conciencia. El magistrado civil gobierna con el objetivo de orientar a sus súbditos hacia el bien supremo: adorar y agradar a Dios.

Soberanía de las Esferas

La forma que toma este gobierno político y la configuración de la sociedad es una cuestión abierta para los pensadores reformados. Abraham Kuyper (1837–1920), un polímata holandés, ofreció una perspectiva distintiva con su doctrina de la «soberanía de las esferas».

Kuyper sostenía que toda la vida está bajo el señorío de Jesucristo. Por ejemplo, esto implica que un cristiano puede considerar su trabajo diario, ya sea en una oficina, una escuela o una fábrica, como un servicio a Cristo, reconociendo la importancia de actuar con integridad y justicia en cada aspecto de su vida cotidiana. Creía que personas de diferentes confesiones deberían ser libres para establecer instituciones que reflejen sus propias convicciones, lo cual contrastaba con los modelos políticos de su época que solían imponer una uniformidad religiosa o ideológica como base para la unidad social. Aunque era un liberal político que asumía un espacio público neutral, su idea de la soberanía de las esferas tiene profundas implicaciones teológicas reformadas.

La soberanía de las esferas es una teoría del «pluralismo estructural» que enfatiza la distinción entre diversas instituciones según su propósito, naturaleza y estructura. Una escuela es diferente de una iglesia; una universidad difiere de un club de ajedrez. Cada esfera obedece sus propias leyes y está bajo su propia autoridad suprema, que en última instancia es Dios.

Kuyper creía que esta teoría era consistente con el pensamiento reformado histórico, que diferenciaba claramente entre las autoridades de la iglesia, el estado y la familia. Argumentó que reconocer la soberanía de cada esfera ayuda a manejar la complejidad de la sociedad moderna.

Sin embargo, la explicación de Kuyper sobre el impacto del pecado en la vida política es menos clara. Aunque reconocía la influencia del pecado y proponía la doctrina de la gracia común, para entender plenamente el efecto del pecado en la política recurrimos al teólogo del siglo XX Reinhold Niebuhr.

Realismo Reformado

Tras las devastadoras guerras mundiales y el surgimiento de ideologías totalitarias, los cristianos reconsideraron su optimismo sobre la naturaleza humana. Reinhold Niebuhr (1892–1971), influenciado por Agustín de Hipona, resaltó el «realismo» en la comprensión de la humanidad, en contraste con el optimismo del cristianismo liberal de su tiempo, que subestimaba la influencia del pecado y la naturaleza caída del ser humano.

Niebuhr sostuvo que la humanidad está dominada por el «amor propio» y que la vida está marcada por tensiones y conflictos debido al pecado. Criticó al cristianismo liberal por su visión ingenua de la naturaleza humana y por ignorar la capacidad del hombre para el mal.

Según Niebuhr, la sociedad no puede avanzar hacia una utopía porque el hombre es demasiado corrupto. El orden social se establece por grupos dominantes que no están exentos de interés propio. Este realismo se extiende a la ética de la guerra; una ética de no resistencia absoluta es impracticable en situaciones políticas donde es necesario resistir el orgullo y el poder para lograr justicia.

El realismo reformado de Niebuhr nos protege de las trampas de las antropologías optimistas modernas, ofreciendo una visión bíblica de la pecaminosidad humana y las realidades de buscar justicia y orden en un mundo caído.

Pensamiento Reformado Hoy

¿Qué implica todo esto para los cristianos actuales? ¿Cómo puede la tradición reformada guiar nuestro pensamiento político en esta era posmoderna y poscristiana?

El realismo de Niebuhr nos advierte contra el optimismo excesivo sobre la capacidad humana para el bien. Las recientes crisis, como la pandemia de COVID-19 y conflictos geopolíticos, revelan la persistencia del egoísmo y el mal en la sociedad. Nuestra postura política debe ser caritativa pero realista sobre los límites del progreso humano debido al pecado.

Aprendemos del realismo reformado que la política puede centrarse en mantener el orden social más que en perseguir ideales utópicos. Las fuerzas utópicas actuales, como algunos movimientos que promueven ideologías radicales sobre la igualdad absoluta o la transformación social completa, deben ser evaluadas críticamente, reconociendo que no se lograrán visiones de perfección moral y justicia social en este mundo caído.

Esta visión realista de los límites de la política terrenal coincide con el marco de los dos reinos de Calvino. La política terrenal debe señalar la necesidad humana de salvación espiritual, pero no puede asumir el papel de salvador. Hay una brecha infranqueable entre los reinos espiritual y temporal que limita el bien que se puede lograr en esta vida.

Esto es reconfortante frente a la hostilidad y persecución. El marco reformado enfatiza la prioridad de la relación espiritual del cristiano con Dios, pero también libera al creyente para actuar en el mundo para el bien, especialmente en el ámbito político. Calvino no veía conflicto entre la fe y el servicio público.

Además, la teoría de la soberanía de las esferas de Kuyper nos recuerda que la obediencia y el servicio ocurren en el contexto de instituciones distintas. Nuestro trabajo político y social debe tener en cuenta estas distinciones, reconociendo que no toda la vida es política. La soberanía de las esferas ofrece un marco para explicar y proteger la vida no política.

A medida que el mundo se vuelve más hostil hacia la Iglesia en Occidente, y la política se convierte en un espacio desafiante para los cristianos, la soberanía de las esferas explica cómo la vida cristiana puede continuar de manera significativa más allá del ámbito público. El reinado de Cristo y nuestra respuesta a Él no se limitan a la política terrenal. Incluso cuando los gobernantes de este mundo no «besan al Hijo», Cristo sigue reinando.

Mas articulos del autor, aquí.

Mas articulos del tema, aquí.

Publicado originalmente el 10 de julio de 2023.

Primero en: https://americanreformer.org/2023/07/reformed-political-theology-today/

Adaptado de: Reformed political theology today: Three Voices from the Past, por Simon P. Kennedy.

Sobre el autor:

Dr Simon P. Kennedy es investigador honorario en la TC Beirne School of Law de la Universidad de Queensland. Con un doctorado de la misma universidad, se especializa en el pensamiento político de la temprana modernidad y la secularización de la ley natural. Entre sus publicaciones destacadas se encuentra el libro Reforming the law of nature: the secularisation of political thought, 1532–1689 (2022), donde examina la evolución de las ideas políticas en el contexto de la reforma protestante. Además, ha colaborado en capítulos de libros y numerosos artículos académicos, explorando temas como la soberanía popular y las interpretaciones constitucionales. Su obra abarca figuras como Johannes Althusius y Richard Hooker, y su análisis del pensamiento de Abraham Kuyper refleja su interés en la intersección entre teología y política. Actualmente, también es Senior Lecturer en Humanities en Christian Heritage College y Director del Millis Institute en Brisbane.