A pesar del consenso reformado antimilenarista hubo una recuperación de la aspiración milenaria a principios del siglo XVII por parte de los teólogos reformados ingleses y escoceses. Las raíces de esta recuperación se remontan a la década de 1550, cuando muchos protestantes ingleses huyeron al exilio temporal en el extranjero para escapar de las persecuciones de la reina María. Estas comunidades de exiliados proporcionaron un entorno para una amplia reconsideración de las implicaciones culturales, teológicas y políticas de la teología reformada inglesa, tales como la adaptación de prácticas litúrgicas, la reinterpretación del papel de la Iglesia en la sociedad y la redefinición de la autoridad religiosa frente al poder político. En Estrasburgo, Ginebra y otros centros de pensamiento reformado, los exiliados escribieron y publicaron textos que consolidaron su visión del mundo emergente y fundamentalmente apocalíptica. A pesar de su perspectiva apocalíptica, sus creencias eran, en muchos aspectos, profundamente conservadoras, ya que se mantenían comprometidos con los principios fundamentales de la teología protestante tradicional, aunque reimaginaban el curso de la historia a través de una lente escatológica.

Textos Fundamentales y la Biblia de Ginebra

En los textos insignia de la Reforma inglesa, como las primeras ediciones de la Biblia de Ginebra (1560) y los Hechos y Monumentos de John Foxe (1563), estos primeros evangélicos confirmaron que los mil años de Apocalipsis 20:1-10 ya se habían cumplido en la historia. Se protegieron contra cualquier interpretación que pudiera generar una aplicación políticamente revolucionaria, prefiriendo en cambio enfatizar la continuidad y la estabilidad. La Biblia de Ginebra, junto con otros textos, desempeñó un papel crucial en la configuración de la conciencia pública de la Reforma. Iniciaron una campaña de publicación sin precedentes, promoviendo su visión del mundo en folletos breves, dramas, sermones y estudios históricos, algunos de los cuales eran más de dos veces más largos que las Escrituras. La Biblia de Ginebra pasó por tres ediciones importantes entre 1560 y 1599 y se estableció como el texto fundamental del emergente movimiento puritano en las Islas Británicas y las colonias americanas. Entre 1560 y 1644, se imprimieron 140 ediciones de su versión más popular, y las segunda y tercera ediciones incluyeron anotaciones traducidas de las obras de Theodore Beza (1519-1605), que fueron ‘utilizadas y estudiadas por tres generaciones de protestantes ingleses’. Estas obras fueron fundamentales para moldear el ethos puritano y conectar sus creencias religiosas con una esperanza escatológica, formando un puente entre una fe reformada conservadora y una expectativa apocalíptica dinámica.

Cambio de Paradigma y Recuperación Milenaria

Las publicaciones de los exiliados iniciaron un cambio de paradigma en la conciencia popular, al tiempo que impulsaron la recuperación inglesa de la creencia milenaria. Los escritores puritanos posteriores utilizaron los Hechos y Monumentosde Foxe como fuente principal para sus argumentos históricos, aunque encontraron que estos argumentos desafiaban su tradición exegética, ya que la incertidumbre de Foxe sobre cuándo había comenzado el milenio llevó a muchos de sus lectores a dudar de si alguna vez había comenzado. Esta ambigüedad dio lugar a una amplia variedad de interpretaciones, enriqueciendo aún más el debate teológico entre los evangélicos ingleses. Las anotaciones interpretativas de la Biblia de Ginebra fueron de mayor importancia inmediata en la recuperación milenaria inglesa. Estas anotaciones, dispuestas en los márgenes de la página alrededor de un bloque central de texto bíblico, estaban diseñadas para explicar las implicaciones doctrinales y prácticas del texto en beneficio del ‘lector sencillo’. Las anotaciones no solo ofrecían aclaraciones textuales, sino que también servían como una guía para comprender las implicaciones teológicas más amplias de las Escrituras y proporcionaban una base para interpretar la historia a través de una lente providencial.

En su formato anotativo y con su avanzado aparato interpretativo, la Biblia de Ginebra parecía consolidar un cuerpo estable de doctrina. Sin embargo, sus anotaciones variaban con cada una de sus ediciones, y, en consecuencia, también lo hacía la naturaleza de su preocupación escatológica. Las anotaciones en evolución reflejaban cambios en el énfasis teológico, particularmente en sus perspectivas escatológicas, como el paso de una interpretación más conservadora y simbólica del Apocalipsis hacia una visión más optimista y literal sobre la futura conversión del pueblo judío y el establecimiento del reino de Dios en la tierra. Mientras que las ediciones iniciales de la Biblia de Ginebra reforzaban una lectura conservadora del Apocalipsis, las ediciones posteriores comenzaron a insinuar una esperanza escatológica más orientada al futuro. Estos cambios graduales reflejaban la influencia de nuevas ideas teológicas que surgieron a medida que los pensadores reformados intentaban reconciliar el mensaje apocalíptico del Apocalipsis con las realidades de su tiempo.

La Esperanza Milenaria en la Biblia de Ginebra

La primera edición de la Biblia de Ginebra (1560) imaginaba a sus lectores como ‘aquellos que aman la venida de nuestro Señor Jesucristo’. Su prefacio dedicatorio a la reina Isabel destacaba sus inversiones escatológicas, haciendo referencia a Apocalipsis 20:1-10 en su descripción de Satanás, y a Daniel 7 en su descripción de la historia de cinco imperios mundiales:

Dios luchará desde el cielo contra este gran dragón, la antigua serpiente, que se llama el diablo y Satanás, hasta que haya cumplido toda la obra y haya hecho su Iglesia gloriosa para sí mismo, sin mancha ni arruga. Porque aunque todos los demás reinos y monarquías, como los babilonios, persas, griegos y romanos han caído y terminado, la Iglesia de Cristo, incluso bajo la Cruz, ha sido victoriosa desde el principio del mundo y lo será eternamente.

Este sentido de victoria inminente, en el que se aseguraba el triunfo de la Iglesia a pesar de todos los obstáculos, se amplió en las ediciones posteriores de la Biblia de Ginebra. Estas ediciones comenzaron gradualmente a incorporar la lectura distintiva de Beza de Romanos 9-11, que enfatizaba una futura conversión de un número sin precedentes de judíos. Esto invirtió en la escatología de la tradición reformada un sentido de optimismo, y, en consecuencia, de retraso escatológico, que no había conocido previamente. Las anotaciones argumentaban que Dios había cegado temporalmente a la nación judía a las verdades del evangelio cristiano, y que su ceguera continuaría hasta que la ‘plenitud de los gentiles’ hubiera abrazado la fe evangélica. En ese momento, explicaban las anotaciones, Dios tenía la intención de eliminar su ceguera temporal, y cuando lo hiciera, ‘toda la nación de los judíos … se unirá a la Iglesia de Cristo’.

Las anotaciones de Beza anticipaban la transformación del mundo: ‘los judíos ahora permanecen, por así decirlo, en la muerte por falta del Evangelio; pero cuando ellos y los gentiles abracen a Cristo, el mundo será restaurado a una nueva vida’. Esta visión de un mundo restaurado era inherentemente optimista, retratando un futuro en el que tanto judíos como gentiles se unirían bajo el estandarte de Cristo. Sin embargo, esta transformación llevaría algún tiempo. Las expectativas de Beza empujaron la segunda venida a un futuro lejano, creando un sentido de retraso escatológico que permitía a los evangélicos ingleses creer que se podrían esperar eventos significativos antes del cierre de la historia humana. Este optimismo apocalíptico aún no llegaba a una fe plenamente milenaria, pero estas nociones de retraso y expectativa impregnarían posteriormente el pensamiento puritano y existirían como un elemento fundamental de gran parte de la creencia escatológica posterior.

La Evolución del Pensamiento Puritano

El cambio gradual en la perspectiva escatológica de los evangélicos ingleses sentó las bases para la posterior aparición del milenarismo dentro del movimiento puritano. A medida que las comunidades puritanas crecieron en Inglaterra y las colonias americanas, sus líderes comenzaron a articular una visión de la historia que incluía una esperanza futura para el triunfo de la Iglesia en la tierra. Esta esperanza aún no era explícitamente milenaria, pero sí incluía la expectativa de que Dios intervendría en la historia humana de manera dramática y transformadora. Esta expectativa de intervención divina se volvió cada vez más central para la identidad y teología puritanas. La sensación de participar en un drama divino en desarrollo impregnó a los puritanos de un celo orientado a la misión, reforzando su creencia de que su pureza espiritual y sus esfuerzos comunitarios estaban directamente vinculados al plan redentor más amplio de Dios.

A principios del siglo XVII, las semillas de una esperanza milenaria habían comenzado a echar raíces dentro del movimiento puritano. El énfasis puritano en la piedad personal y la santidad comunitaria estaba estrechamente ligado a esta esperanza escatológica, ya que creían que sus acciones podrían ayudar a acelerar la llegada del reino de Dios. Esta creencia en su papel activo en el plan divino de Dios sirvió para motivar su búsqueda de reformas sociales y el establecimiento de comunidades que creían eran modelos de piedad.

Impacto Político y Cultural

Esta perspectiva escatológica en evolución también tuvo importantes implicaciones políticas. La creencia en la victoria final de Dios y la expectativa de una futura transformación del mundo proporcionaron una fuente de esperanza y resistencia para los puritanos, particularmente durante tiempos de persecución y dificultades. También los alentó a involucrarse con el mundo que los rodeaba, a trabajar por la reforma de la sociedad y a buscar alinear sus comunidades con lo que creían que eran los propósitos de Dios. Este sentido de misión y propósito se reflejaría más tarde en las acciones de los puritanos que se establecieron en las colonias americanas, donde buscaron establecer una «ciudad sobre una colina» que sirviera como modelo de sociedad piadosa. Este ideal de crear una comunidad que reflejara la voluntad de Dios en la tierra no solo fortaleció su determinación, sino que también proporcionó una manifestación tangible de sus creencias escatológicas.

Conclusión

La recuperación de la aspiración milenaria por parte de los teólogos reformados ingleses y escoceses a principios del siglo XVII marcó un cambio significativo en la trayectoria de la escatología protestante. Mientras que el consenso evangélico europeo del siglo XVI había rechazado en gran medida el milenarismo en favor de una escatología más conservadora, las experiencias de los exiliados y la influencia de pensadores como Beza ayudaron a reabrir la puerta a la esperanza milenaria. Esta recuperación no fue una adopción total del milenarismo, pero sí sentó las bases para desarrollos posteriores en la escatología puritana, incluyendo la eventual aparición de creencias milenarias más explícitas. La reintroducción de la esperanza milenaria fue un proceso cauteloso pero transformador, uno que permitió la posibilidad de intervención divina en la historia sin comprometerse con líneas de tiempo apocalípticas radicales que anteriormente habían llevado a disturbios sociales y políticos.

Adaptado de: Crawford Gribben, Evangelical Millennialism in the Trans-Atlantic World, 1500-2000 (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2011), 28-30. 

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SOBRE EL AUTOR:

Crawford Gribben

El Profesor Crawford Gribben es un destacado historiador cultural y literario en la Queen’s University Belfast, especializado en el desarrollo y difusión de ideas religiosas en las culturas impresas del puritanismo y el evangelicalismo. Como académico reconocido, co-dirige dos series de monografías y colecciones editadas, Christianities in the Trans-Atlantic World, 1550-1800 (Palgrave Macmillan) y Scottish Religious Cultures: Historical Perspectives (Edinburgh University Press), lo cual refuerza su compromiso con la investigación de la influencia de las ideas religiosas en el mundo atlántico.

Es también cofundador y codirector del Jonathan Edwards Centre (UK), una filial del Jonathan Edwards Center en Yale University, dedicado al estudio de la teología y la historia del influyente teólogo Jonathan Edwards. Entre sus intereses de investigación se encuentran el puritanismo, con especial énfasis en figuras como John Owen y John Nelson Darby, así como el estudio del evangelicalismo contemporáneo en Estados Unidos.

El Profesor Gribben dirige varios estudiantes de doctorado, cuyas investigaciones abarcan temas como la eclesiología de Darby y la disciplina parroquial en la Escocia pactista. Su labor académica, tanto en la investigación como en la supervisión de futuros historiadores, destaca su contribución al campo de la historia religiosa.