Desde los primeros días de la Reforma, la interpretación de los eventos apocalípticos se había caracterizado por un tono de urgencia y la expectativa de un cumplimiento inminente. Sin embargo, a medida que los reformadores profundizaban en los textos bíblicos y enfrentaban las realidades políticas y sociales de su tiempo, comenzaron a surgir nuevas perspectivas. Poco a poco surgió un optimismo que se refería a la esperanza de un cumplimiento profético futuro y al triunfo de la iglesia a pesar de las tribulaciones actuales. Este optimismo se desarrolló de manera más evidente en la tercera y última edición de la Biblia de Ginebra (1599). Esta edición resultó ser extremadamente popular, llegando a ser tan leída que un comentarista reciente ha sugerido que sus anotaciones eran ‘indicativas del clima de opinión entre los puritanos en la primera mitad del siglo XVII’ en todo el mundo transatlántico. La tercera edición se publicó en 24 ediciones separadas, y su Nuevo Testamento se publicó por separado en al menos tres ocasiones. Esta amplia difusión aseguró que su influencia se extendiera por diferentes regiones, impactando significativamente tanto el pensamiento religioso como los movimientos sociales de la época. Presentaba nuevas anotaciones sobre el Apocalipsis que habían sido extraídas del trabajo de Franciscus Junius. Estas anotaciones fueron significativas porque ofrecían una perspectiva más crítica sobre el statu quo político y diferían de las ediciones anteriores de la Biblia de Ginebra al enfatizar un enfoque histórico para interpretar el Apocalipsis, alentando a los lectores a ver los eventos contemporáneos a través del lente de la profecía bíblica.

La Interpretación de Franciscus Junius

Los intereses exegéticos de Junius en el Apocalipsis se habían demostrado en obras como Notae in Apocalypsim (1589), Apocalypsis methodica analysis notisque illustrata (1591) y Exposition de l’Apocalypse (1592). Estas obras reflejaban un profundo compromiso con la tradición apocalíptica, proporcionando ideas académicas que combinaban la teología con un análisis cuidadoso de los eventos históricos. Varios de sus textos fueron traducidos al inglés, y uno de ellos, Apocalypsis, a brief and learned commentary upon the Revelation of St. John (1592), proporcionó la fuente para las anotaciones de la Biblia de Ginebra. Aunque las notas de Junius contenían diferencias exegéticas significativas en comparación con las anotaciones en ediciones anteriores del texto, el esquema de una lectura conservadora agustiniana seguía siendo evidente. Este enfoque ‘conservador’ enfatizaba el cumplimiento espiritual en lugar del cumplimiento literal de los eventos proféticos, manteniendo una interpretación simbólica que buscaba evitar implicaciones políticas radicales. Las anotaciones de Junius ayudaron a enmarcar el Apocalipsis como una guía para la resistencia espiritual en lugar de un manifiesto político directo, lo cual estaba alineado con la preocupación puritana más amplia por la cautela al interpretar las Escrituras de una manera que pudiera provocar disturbios. Sin embargo, de todas las anotaciones sobre el Apocalipsis en la tradición de la Biblia de Ginebra, las de Junius ofrecieron la lectura más escéptica sobre el statu quo político, cuestionando sutilmente las estructuras de poder prevalecientes en ese momento.

La Importancia de la Narrativa para los Lectores

Los ‘lectores sencillos’ no podían pasar por alto la importancia del texto de Junius. Por ejemplo, sus anotaciones conectaban explícitamente los eventos históricos con las profecías, dejando en claro cómo los sucesos pasados se alineaban con las predicciones bíblicas, lo cual ayudaba a los lectores a entender la narrativa en desarrollo del Apocalipsis. Una edición de 1602, por ejemplo, precedió el texto del Apocalipsis con una tabla que se describía a sí misma como ‘el orden de los tiempos al que se deben referir los contenidos de este libro’. Este recuadro enumeraba fechas y eventos históricos en relación con los resúmenes de las anotaciones siguientes, lo que hacía imposible incluso para los lectores más casuales malinterpretar el impacto del método historicista de Junius. La tabla demostraba que sus anotaciones del Apocalipsis estaban basadas en un conocimiento histórico del pasado. Luego pasaba de esa objetividad histórica con respecto al cumplimiento de algunas de las profecias del Apocalipsis en la historia, a predecir otros eventos para los cuales aún no se podían proporcionar fechas. Estos incluían la victoria final de la iglesia sobre la ramera, las dos bestias, el dragón y la muerte misma. Tal representación clara de la cronología en desarrollo permitía a los lectores sentirse como participantes en un plan divino en curso. (Curiosamente, el cuadro no incluía una referencia a la conversión de los judíos que continuaba describiéndose en las anotaciones de la edición sobre Romanos). Los lectores eran invitados a insertar estas fechas en la columna en blanco de la tabla a medida que notaban el cumplimiento de cada profecía del Apocalipsis. Esta característica interactiva ayudó a crear un público lector activo que no solo consumía textos religiosos, sino que también los interpretaba y experimentaba como profecías vivas, no solo que habían tenido su cumplimiento en la historia pasada, sino presente.

La Relectura del Milenio

Pero quizás la contribución más importante de la tercera edición de la Biblia de Ginebra fue su relectura del significado del milenio. Enfatizaba una reinterpretación de la línea de tiempo y el significado del milenio de una manera que contrastaba las suposiciones previas de gloria eclesiástica con una comprensión más matizada del martirio y la lucha. Las notas de Junius desentrañaban las implicaciones de las referencias al martirio en Apocalipsis 20:1-10, destacando que el sufrimiento era una parte intrínseca del viaje de la iglesia. Su reiteración del punto anterior de Calvino, de que el milenio no podía ser un período de gloria para la iglesia, impulsó la reconsideración por parte de los puritanos ingleses de las implicaciones políticas de la narrativa apocalíptica bíblica.

Los Hechos y Monumentos de Foxe habían asumido que el milenio debía entenderse como un período de gloria eclesiástica que comenzó con la ascensión de Constantino, el emperador cristiano arquetípico, en el año 324 d.C. Pero Junius se apartó de esta ‘teología de la gloria’ para esclarecer una ‘teología de la cruz’, comenzando con el atamiento de Satanás con la destrucción romana de Jerusalén en el año 70 d.C., y su consiguiente comienzo del martirio. Este cambio redefinió la narrativa de un triunfo institucional a una guerra espiritual continua. La ‘teología de la cruz’ enfatizaba que el verdadero poder cristiano no se encontraba en el dominio político, sino en el sufrimiento y la fidelidad en medio de la persecución. Aunque ambos escritores coincidieron en que los mil años de Apocalipsis 20:1-10 se referían a un período que debía ubicarse en el pasado, sus enfoques contenían diferencias significativas, especialmente en lo que respecta a la noción de monarquía sacral. La interpretación de Foxe apoyaba una especie de monarquía sacral que vinculaba la legitimidad de los gobernantes con su papel en el apoyo a la iglesia. Junius, por otro lado, distanciaba su interpretación de cualquier respaldo a una monarquía sagrada, alineándose en cambio con la idea de que el poder de la iglesia era espiritual, no político.

La Influencia Duradera de la Biblia de Ginebra

Y en este debate, serían las conclusiones de la edición final de la Biblia de Ginebra las que prevalecerían, en gran parte debido a su aceptación más amplia entre los líderes puritanos influyentes y su extensa influencia en el discurso teológico de la época. El rechazo de la tercera edición a la monarquía sacral resonó con la creciente inquietud entre los puritanos con respecto a los estrechos vínculos de la Iglesia de Inglaterra con la monarquía. Con su teología del retraso escatológico, que sugería que el cumplimiento de los eventos proféticos se pospondría en lugar de ser inmediato, su expectativa de un cumplimiento profético inminente y su crítica al statu quo político, la tercera edición de la Biblia de Ginebra se convirtió en un manual para navegar lo que muchos puritanos creían que eran los últimos días de la historia. Este concepto de ‘retraso escatológico’ proporcionaba un marco que permitía a los creyentes mantener su fe en el eventual cumplimiento de las promesas de Dios, mientras aceptaban que la realización de estos eventos aún podría estar lejos. Esta perspectiva fomentaba la paciencia, la resiliencia y un enfoque en la preparación espiritual en lugar de la acción política inmediata.

El énfasis de la Biblia de Ginebra en el cumplimiento profético y su visión crítica del statu quo político influyó en el pensamiento puritano tanto en Inglaterra como en las colonias americanas. Reforzó la idea de que los verdaderos creyentes debían estar vigilantes, preparados para enfrentar la persecución y ser escépticos de los poderes terrenales que reclamaban autoridad divina. Esta perspectiva eventualmente jugaría un papel en la configuración de los fundamentos ideológicos de movimientos que buscaron mayores libertades religiosas y políticas, influyendo en eventos como la Guerra Civil Inglesa y la migración de los puritanos a América del Norte. 

Las anotaciones e interpretaciones de la tercera edición sirvieron así como una guía espiritual y un comentario sociopolítico. No era simplemente un texto teológico, sino también un manifiesto sobre cómo los puritanos debían percibir su papel en un mundo cada vez más hostil. Al enmarcar sus luchas como parte de una batalla divina en curso que requería resistencia en lugar de un triunfo inmediato, la Biblia de Ginebra ayudó a moldear una identidad comunitaria resiliente. Esta identidad se caracterizaba por la convicción de que su sufrimiento tenía significado, que la historia se estaba desarrollando según el plan de Dios, y que su perseverancia era crucial para el cumplimiento final de ese plan. La influencia de la Biblia de Ginebra perduró, contribuyendo a un ethos puritano que valoraba la integridad espiritual por encima del poder político y que buscaba entender cada momento de dificultad como un paso hacia la eventual victoria del reino de Dios.

Adaptado de: Crawford Gribben, Evangelical Millennialism in the Trans-Atlantic World, 1500-2000 (New York, NY: Palgrave Macmillan, 2011), 30-32. 

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SOBRE EL AUTOR:

Crawford Gribben

El Profesor Crawford Gribben es un destacado historiador cultural y literario en la Queen’s University Belfast, especializado en el desarrollo y difusión de ideas religiosas en las culturas impresas del puritanismo y el evangelicalismo. Como académico reconocido, co-dirige dos series de monografías y colecciones editadas, Christianities in the Trans-Atlantic World, 1550-1800 (Palgrave Macmillan) y Scottish Religious Cultures: Historical Perspectives (Edinburgh University Press), lo cual refuerza su compromiso con la investigación de la influencia de las ideas religiosas en el mundo atlántico.

Es también cofundador y codirector del Jonathan Edwards Centre (UK), una filial del Jonathan Edwards Center en Yale University, dedicado al estudio de la teología y la historia del influyente teólogo Jonathan Edwards. Entre sus intereses de investigación se encuentran el puritanismo, con especial énfasis en figuras como John Owen y John Nelson Darby, así como el estudio del evangelicalismo contemporáneo en Estados Unidos.

El Profesor Gribben dirige varios estudiantes de doctorado, cuyas investigaciones abarcan temas como la eclesiología de Darby y la disciplina parroquial en la Escocia pactista. Su labor académica, tanto en la investigación como en la supervisión de futuros historiadores, destaca su contribución al campo de la historia religiosa.