Basado en: Murray Tolmie, The Triumph of the Saints: The Separate Churches of London, 1616–1649 (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), 1–49. –

PPT AQUI.

Introducción: el error de comenzar la historia en 1662

Cuando pensamos en el inconformismo protestante inglés, es fácil comenzar en 1662. Ese año, el Acta de Uniformidad expulsó a unos dos mil ministros puritanos de la Iglesia de Inglaterra y se convirtió en uno de los grandes hitos de la memoria no conformista. Pero Murray Tolmie propone una corrección importante: para entender el nacimiento real del inconformismo inglés debemos retroceder varias décadas, hasta las pequeñas congregaciones clandestinas que comenzaron a organizarse en Londres desde 1616.

Tolmie cuestiona expresamente la interpretación tradicional que hacía de 1662 el gran punto de partida. A su juicio, los fundamentos institucionales del inconformismo habían sido construidos mucho antes por hombres y mujeres que organizaron congregaciones al margen del sistema parroquial. 

La tesis cambia el foco. El inconformismo no fue simplemente el producto de la derrota puritana después de la Restauración. Sus estructuras fundamentales ya existían. En casas particulares y otros espacios discretos, hombres y mujeres comenzaron a formar «iglesias separadas»: congregaciones voluntarias y no parroquiales que reclamaban el derecho de constituirse como verdaderas iglesias cristianas fuera de la estructura territorial de la Iglesia de Inglaterra. Para Tolmie, fueron estas congregaciones, y no inicialmente las denominaciones posteriores, las que constituyeron los verdaderos cimientos del inconformismo inglés. 

La revolución religiosa inglesa, en otras palabras, comenzó mucho antes de que llegaran los ejércitos.

1. Henry Jacob y una tercera vía inesperada

El punto de partida de Tolmie es Henry Jacob. En 1616, después de años de controversia, exilio y reflexión sobre la naturaleza de la iglesia, Jacob regresó discretamente a Londres y organizó una congregación independiente de las parroquias establecidas. El acontecimiento pasó prácticamente desapercibido para sus contemporáneos. 

Lo sorprendente es que Jacob no era un separatista clásico.

No creía que todos los cristianos que permanecían en la Iglesia de Inglaterra formaran parte de una iglesia completamente falsa. Su solución fue más flexible y, a largo plazo, quizá más revolucionaria: una congregación podía separarse de la estructura parroquial, organizarse mediante el consentimiento de sus miembros bajo el señorío inmediato de Cristo y, al mismo tiempo, reconocer que todavía había verdaderos creyentes dentro de las iglesias parroquiales.

Era una posición incómoda. Para las autoridades, aquella congregación seguía siendo separatista, ilegal y cismática. Para los separatistas más estrictos, por el contrario, Jacob no iba suficientemente lejos. Sin embargo, precisamente esa ambigüedad le dio vitalidad. 

Jacob había encontrado una manera de crear una iglesia voluntaria sin exigir que todo cristiano coherente abandonara inmediatamente la Iglesia de Inglaterra. Esa elasticidad permitió que personas con diferentes grados de separación convivieran dentro de una misma congregación.

La iglesia de Jacob se convirtió así en un extraordinario laboratorio eclesiológico.

2. Primero vino la iglesia; después, la denominación

Uno de los puntos más importantes de Tolmie es también uno de los más fáciles de olvidar: no debemos proyectar las denominaciones posteriores hacia atrás.

En las décadas de 1620 y 1630 no existía todavía el mapa denominacional que hoy damos por sentado. Términos como «congregacionalista», «bautista particular» o «bautista general» pueden ayudarnos a orientarnos, pero son parcialmente anacrónicos. Tolmie insiste en una secuencia fundamental: las iglesias precedieron a las denominaciones. 

La congregación de Jacob constituye el mejor ejemplo.

De ella surgieron —directa o indirectamente— comunidades que terminarían siguiendo caminos diferentes. Algunas mantuvieron una independencia congregacional relativamente amplia; otras adoptaron una separación mucho más estricta de la Iglesia de Inglaterra; algunas comenzaron a cuestionar la legitimidad del bautismo recibido en la iglesia nacional; y otras terminaron rechazando el bautismo infantil y practicando el bautismo de creyentes.

La iglesia de Jacob terminó convirtiéndose, según Tolmie, en la «iglesia madre» de una variedad de congregaciones y en el centro de una nueva oleada de inconformismo que había desbordado los límites del puritanismo convencional incluso antes del comienzo de la Revolución. 

La historia real rara vez avanza mediante etiquetas perfectamente definidas. Avanza por crisis, decisiones locales, amistades, conflictos de conciencia y experimentos institucionales.

3. La persecución no destruyó el movimiento: lo radicalizó

Las autoridades comprendieron que estas congregaciones representaban una amenaza. No necesariamente porque fueran grandes —no lo eran—, sino porque cuestionaban el principio mismo de la uniformidad religiosa.

En abril de 1632, la congregación entonces dirigida por John Lathrop fue descubierta. Sus miembros fueron arrestados y llevados ante la Court of High Commission. William Laud los describió como hombres peligrosos dispersos por diferentes zonas de Londres. Algunos permanecieron encarcelados durante largos períodos; Lathrop terminó emigrando con parte de la congregación a Nueva Inglaterra. 

Pero la represión produjo un resultado paradójico.

En lugar de destruir el movimiento, ayudó a radicalizarlo.

Personas que anteriormente habían tolerado cierta relación con las parroquias regresaron de prisión convencidas de que una separación más rigurosa era necesaria. En 1633 se produjo una nueva separación y Samuel Eaton terminó encabezando otra congregación. A pesar de sucesivas pérdidas de miembros, la iglesia matriz sobrevivió y continuó generando nuevas comunidades. 

Aquí encontramos una lección histórica contraintuitiva: la persecución puede destruir instituciones débiles, pero también puede obligar a movimientos religiosos a definir con mayor precisión aquello por lo cual están dispuestos a sufrir.

En el Londres laudiano, preguntas que antes podían parecer secundarias se volvieron inevitables: ¿qué constituye realmente una iglesia? ¿Quién tiene autoridad para predicar? ¿Quién puede ordenar ministros? ¿Debe reconocerse el bautismo administrado por una iglesia considerada corrupta?

Las respuestas produjeron nuevas comunidades.

4. Cuando zapateros, comerciantes y artesanos subieron al púlpito

Quizá uno de los cambios más significativos fue el surgimiento de un liderazgo religioso laico.

Henry Jacob había esperado que las iglesias reunidas contaran con ministros profesionalmente formados. Pero la realidad de congregaciones pequeñas y clandestinas hacía difícil mantener ese modelo.

Hacia finales de la década de 1630, buena parte de los dirigentes de las iglesias separadas londinenses eran trabajadores y comerciantes. John Duppa era cuidador de ganado; Samuel Eaton fabricaba botones; Samuel How y John Spilsbury eran zapateros; Praise-God Barbone vendía cuero; John Green fabricaba sombreros. 

Esto no fue simplemente una curiosidad social. Transformó la naturaleza del movimiento.

Si un miembro ordinario podía exponer las Escrituras ante la congregación, entonces el monopolio clerical de la predicación comenzaba a debilitarse. Si una iglesia podía escoger a uno de sus propios miembros como pastor, entonces ni la formación universitaria ni la ordenación episcopal eran requisitos indispensables para la existencia de una verdadera congregación cristiana.

Samuel How simbolizó esta transformación. Su famoso sermón de 1639 en el Nag’s Head Tavern defendió públicamente la legitimidad de la predicación laica. Para Tolmie, el desarrollo de este pastorado laico permitió además que pequeñas comunidades con recursos limitados pudieran sobrevivir independientemente. 

Las iglesias separadas ya no estaban cuestionando solamente a los obispos.

Estaban comenzando a replantear todo un modelo de autoridad eclesiástica.

5. Del separatismo al bautismo de creyentes

La cuestión del bautismo llevó la lógica separatista todavía más lejos.

Si una persona había recibido el bautismo infantil dentro de una iglesia considerada corrupta, ¿debía aquel bautismo seguir considerándose válido?

Algunos separatistas buscaron inicialmente un nuevo bautismo como señal de ruptura con una iglesia falsa. Pero pronto surgió una pregunta más radical: ¿y si el problema no fuera solamente dónde se había recibido el bautismo, sino quién debía recibirlo?

En 1638, seis miembros abandonaron la congregación de Henry Jessey para unirse a John Spilsbury, porque habían llegado a la convicción de que el bautismo no correspondía a los niños sino a creyentes profesantes. Tolmie considera este dato la primera evidencia firme de una congregación londinense bajo Spilsbury que practicaba el bautismo de creyentes. 

Pocos años después se produjo otro avance.

Richard Blunt llegó a la convicción de que el bautismo debía administrarse no solamente a creyentes, sino mediante inmersión. A comienzos de enero de 1642, Blunt, Samuel Blacklock y decenas de seguidores fueron bautizados por inmersión. De aquel episodio surgieron dos congregaciones que formarían parte del desarrollo posterior de los bautistas particulares ingleses. 

No fue un nacimiento denominacional limpio ni perfectamente ordenado.

Hubo dudas, transiciones, desacuerdos y prácticas distintas.

Precisamente por eso el relato de Tolmie resulta tan importante: nos permite observar cómo una nueva tradición eclesial emergió gradualmente de problemas concretos de conciencia dentro de congregaciones que ya existían.

6. Una minoría diminuta con una influencia desproporcionada

Nada de esto debe llevarnos a imaginar un movimiento de masas.

Tolmie calcula que, en vísperas de la Revolución, probablemente había alrededor de mil separatistas en Londres, dentro de una población metropolitana superior al cuarto de millón de habitantes.

Eran una minoría minúscula. 

Sus reuniones tenían que trasladarse de una casa a otra. Podían ser denunciados por vecinos o descubiertos por las autoridades. Algunas congregaciones se reunían desde muy temprano hasta la noche. Samuel How llegó a celebrar encuentros en campos y bosques. Katherine Chidley recordaba incluso el uso de disfraces para evitar a quienes perseguían a los separatistas. 

La clandestinidad no era romanticismo. Era supervivencia.

Y, sin embargo, precisamente estas pequeñas comunidades desarrollaron dirigentes, redes, disciplina, experiencia organizativa y una extraordinaria capacidad de adaptación.

Cuando el sistema político y eclesiástico comenzó a desmoronarse después de 1640, ellos ya sabían cómo organizarse.

Su influencia histórica terminó siendo muy superior a su peso demográfico.

Conclusión: la revolución que comenzó en una sala privada

El argumento de Tolmie obliga a reconsiderar el origen del pluralismo protestante inglés.

Las «iglesias separadas» no fueron simplemente residuos excéntricos del puritanismo ni productos tardíos del fracaso de la Revolución. Fueron instituciones que aprendieron, bajo presión, a existir sin el respaldo de una iglesia territorial uniforme.

Con el tiempo discreparían profundamente entre sí. Independientes, separatistas y bautistas desarrollarían identidades cada vez más definidas. Pero antes de que existieran plenamente las denominaciones, existió algo más básico: comunidades de cristianos convencidos de que podían reunirse voluntariamente y constituir verdaderas iglesias bajo el señorío de Cristo aun cuando la autoridad eclesiástica exigiera otra cosa.

Para Tolmie, aquí se encuentra una de sus contribuciones más importantes a la historia inglesa. Estas congregaciones hicieron realidad una diversidad protestante que, tarde o temprano, obligaba a responder una pregunta explosiva: ¿era posible preservar una sociedad cristiana sin imponer una única forma de culto a todos sus miembros?

Su respuesta práctica fue aprender a vivir con el desacuerdo. Tolmie conecta precisamente esta experiencia con el posterior desarrollo del pluralismo protestante y la libertad de conciencia en Inglaterra. 

La gran transformación, entonces, no comenzó únicamente en Westminster ni en los campos de batalla de la Guerra Civil.

Comenzó cuando pequeños grupos de hombres y mujeres se reunieron discretamente en Londres y actuaron como si una iglesia pudiera existir sin permiso del Estado y fuera del sistema parroquial.

Aquella decisión parecía insignificante.

Sus consecuencias no lo fueron.

Escucha el podcast:

Mira el video: