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En los últimos años, los recursos intelectuales protestantes han conducido a una reivindicación de la teología política histórica protestante. El clero, los historiadores y los laicos cultos interesados en la teología política protestante se encuentran inevitablemente con la teonomía, una polémica calvinista muy heterodoxa que pretende devolver a la ley de Dios su lugar preeminente y legítimo en el orden civil, político y religioso. Casi la totalidad de las principales agrupaciones protestantes conservadoras rechazan por completo la enseñanza de la teonomía por su gran alejamiento del protestantismo histórico, pero sigue siendo un legado a tener en cuenta. Sus partidarios son entusiastas, sinceros y están totalmente equivocados. Entender la teonomía es esencial. Los protestantes que exploran la teología política pueden ciertamente aprender las comprensibles motivaciones que impulsaron el desarrollo de la teonomía, pero tampoco deben repetir los errores de los teonomistas.

Existen varias definiciones de la teonomía, pero la paráfrasis del profesor de teología de la Universidad Cristiana de Colorado Ian Clary del teólogo afín a los teonomistas James B. Jordan es una definición inicial útil. Para Jordan, la teonomía era un movimiento «preocupado por defender la soberanía de Dios bajo tres epígrafes: la escatología posmilenial, la apologética presuposicional desarrollada por Cornelius Van Til (1895-1987) y el carácter permanente de la Ley del Antiguo Testamento». La teonomía, señala Clary, «se describe a veces como ‘Teología del Dominio’, que se relaciona con su visión victoriosa del posmilenialismo, en la que sostienen que la sociedad será cristianizada al regreso de Cristo». El presuposicionalismo de los teonomistas les lleva a «afirmar que todo conocimiento debe aceptar explícitamente el señorío de Jesucristo para que sea un conocimiento verdadero.» Sostienen que cuando Cristo regrese, «la sociedad se regirá por la ley mosaica». Por lo tanto, estos tres distintivos son la forma en que los teonomistas abogan por el señorío absoluto de Jesucristo sobre todas las cosas».^[1] Greg Bahnsen argumentó que «la ética teonómica, para decirlo de forma sencilla» representa un «compromiso con la necesidad, la suficiencia y la unidad de las Escrituras». Para una ética adecuada y genuinamente cristiana, debemos tener la palabra de Dios, sólo la palabra de Dios, y toda la palabra de Dios». Casi todos los críticos de la teonomía, argumentó, «se encontrarán negando, de alguna manera, una o más de estas premisas».^[2]

La afirmación de Bahnsen, por muy piadosa que suene, va en contra de los principios teológicos protestantes desde el siglo XVI hasta el XXI. Ningún teólogo protestante importante creyó nunca que la ley del Antiguo Testamento siguiera en vigor después de la venida de Cristo. Incluso los protestantes que sostenían que el Estado podía utilizar la primera tabla del Decálogo trazaron una línea firme entre el Decálogo y el resto de la ley mosaica. A pesar de lo que puedan argumentar los pensadores reformados y evangélicos modernos, la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia de Escocia y las iglesias estatales reformadas continentales y luteranas de la Era Moderna no eran teonómicas en absoluto. La teonomía sigue siendo una creación norteamericana exclusiva del siglo XX y una respuesta a la liberalización social estadounidense, y no es una categoría teológica histórica significativa. RJ Rushdooney, Greg Bahnsen, Gary North y sus compañeros de viaje podrían haber vuelto a las concepciones protestantes históricas sobre el lugar de la ley para tratar lo que creían que era la disposición antinómica de la sociedad temporal, pero en su lugar, recurrieron a un alejamiento americanista e incluso modernista completamente radical de la tradición calvinista.

Los intelectuales protestantes, y en particular los reformados, nunca afirmaron la proposición de que la ley mosaica siguiera en vigor después de que la vida, la muerte y la resurrección de Cristo actuaran en el nuevo pacto. Las leyes mosaicas habían sido específicamente para la teocracia judía del Antiguo Testamento. El presbiteriano escocés Samuel Rutherford argumentó que la ley mosaica «no era obligatoria para nosotros». Esto no significaba que Rutherford y los presbiterianos de los siglos XVI, XVII y XVIII rechazaran los fundamentos religiosos para la elaboración de leyes. «Algunos castigos con la espada» seguían en vigor «porque el magistrado lleva la espada para vengarse de los malhechores, y así de estos que son partícipes de sus malas acciones, que traen otro evangelio». Los magistrados cristianos podían esgrimir la ley contra los malhechores, pero, como señaló Rutherford, las prescripciones específicas -como las instrucciones de Dios a Israel de erradicar las sociedades cananeas y el marco legal que regía la teocracia hebrea- no tenían ninguna fuerza. «La matanza del hombre, la mujer, el niño y el lactante, el buey y la oveja», señaló Rutherford, «era temporal, y no puede tener un fundamento perpetuamente obligatorio en la ley de la naturaleza o la justicia natural que nos obliga.»^[3]

La clase dirigente protestante de los primeros tiempos -que incluía a la mayoría de los principales grupos protestantes- no rechazaba la idea de que la ley de Dios debía guiar la política. James Ussher, arzobispo anglicano de Armagh y primado de toda Irlanda, sostenía que la Ley seguía desempeñando un papel en el ordenamiento de la sociedad. La Ley, decía Ussher, era «aquella en la que Dios designó una forma de gobierno político y civil de la Common-wealth de los judíos». El mantenimiento necesario de esa Ley, argumentaba, «cesó con la disolución» de la teocracia judía, pero partes de la Ley relativas a «la Equidad común» siguieron en vigor. Sin embargo, los magistrados cristianos no estaban encargados de mantener toda la ley mosaica o del Antiguo Testamento, sólo aquellas partes que pertenecían a la equidad general. Las únicas leyes judiciales del Antiguo Testamento que los protestantes de la Edad Moderna creían que estaban obligados a aplicar eran las que tenían «razones anexas, y especialmente aquellas en las que Dios ha designado la muerte para el castigo de los delitos graves», e incluso éstas se limitaban a las leyes que se referían estrictamente a la justicia general.^[4]

Las estipulaciones de Ussher deben entenderse como procedentes de la tradición calvinista de la ley natural. Los teonomistas del siglo XX leyeron la teología política y natural de forma mucho más sectaria que los calvinistas históricos. Casi todos los teonomistas tenían sus credenciales en la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, una pequeña denominación profundamente comprometida con la apologética presuposicional de Cornelius Van Til. Uno de los principales corolarios del pensamiento de Van Til fue el rechazo, o al menos la intensa sospecha, de la tradición cristiana de la ley natural. El famoso teonomista Gary North rechazó de plano la idea de que existiera una tradición cristiana de ley natural. En su prefacio a No other Standard de Bahnsen, North comparó la ley natural con «alguna teoría secular de la ley civil», y que la teoría de la ley natural era «hipotéticamente neutral».^[5]

El rechazo teonomista de la ley natural rompió plenamente con los reformadores continentales y con los luteranos que escribieron en la época de la Reforma, todos los cuales afirmaban sin lugar a dudas que la ley natural tenía un papel importante en la comprensión de la teología natural y política. Stephen J. Grabill señala en su gran libro «Rediscovering the Natural Law in Reformed Theological Ethics» que todos los principales reformadores sin excepción afirmaron la ley natural, en particular Pedro Mártir Vermigli y Girolamo Zanchi. Juan Calvino defendió la ley natural y rechazó explícitamente la idea de que las mancomunidades modernas tuvieran que replicar la teocracia hebrea mosaica legal y políticamente. Un exasperado Calvino escribió en Los Institutos de la Religión Cristiana que «habría preferido pasar por alto este asunto en absoluto si no fuera consciente de que aquí muchos se extravían peligrosamente». Había en Ginebra y en otras ciudades reformadas «algunos que niegan que esté debidamente constituida una mancomunidad que descuida el sistema político de Moisés, y se rige por las leyes comunes de las naciones.» Calvino llamó a esta proto-teonomía «peligrosa y sediciosa». Era «suficiente», declaró, «para mí haberla demostrado falsa y necia». Lutero expuso el punto de manera sucinta. Los luteranos estaban perfectamente contentos de considerar a Moisés como un maestro, «pero no lo consideraremos como nuestro legislador, a menos que esté de acuerdo tanto con el Nuevo Testamento como con la ley natural». Por lo tanto, está bastante claro que Moisés es el legislador de los judíos y no de los gentiles».^[6]

Si la tradición protestante en su conjunto afirmaba la ley natural, ¿por qué los teonomistas rompieron tan radicalmente con ella? Las respuestas no se encuentran en la investigación teológica o en los avances académicos, sino en gran medida en las ansiedades socioculturales de los calvinistas conservadores norteamericanos de mediados del siglo XX. La teonomía fue, más que nada, una respuesta al cambio social contemporáneo en los Estados Unidos de la posguerra, y ahí radica su mayor debilidad histórica. En 1991, Greg Bahnsen publicó By This Standard, una obra semipopular destinada a ofrecer argumentos a favor de la teonomía a un público laico. El libro tiene casi 420 páginas. Bahnsen ya había escrito más de una docena de libros, la mayoría de los cuales trataban sobre la teonomía, pero sintió la necesidad de hacer llegar sus argumentos a un público más amplio. Y esa necesidad, según él, era urgente; la cultura y la sociedad estadounidenses habían decaído rápidamente, y Bahnsen y sus compañeros teonomistas sabían por qué. Los estadounidenses, incluidos los cristianos conservadores, habían dejado de prestar atención a la ley de Dios. En su prólogo de By This Standard, Gary North argumentaba que los cristianos temían seguir la ley de Dios porque tenían demasiado miedo de gobernar. Los cristianos, lamentó North, «han tenido miedo de ejercer el dominio. Han sido intimidados hasta la sumisión por los manipuladores profesionales de la culpa humanista». Esos nefastos manipuladores «persuadieron a los cristianos de que el cristianismo, cuando se aplica a la política, ha conducido a la tiranía y a la guerra». Los enemigos del cristianismo, advirtió North, citaron «la historia de 800 años de las cruzadas medievales, en las que unos pocos miles de soldados profesionales fueron a luchar contra los musulmanes». ¿Y quién se queja hoy a gritos de las malvadas Cruzadas?». 

North calificó a estos anticristianos de «defensores del humanismo cuyos diversos representantes han lanzado guerras y revoluciones en el siglo XX en las que murieron hasta 150 millones de personas desde 1901 hasta 1970». Lo que North no tuvo en cuenta son las formas en que los cristianos estadounidenses, guiados intelectualmente por la fe calvinista que él pretendía, habían ejercido el dominio con diversos niveles de beneficio social durante el siglo XIX y principios del XX.^[7]

El problema de la tesis de North es que no era cierta en absoluto. Los cristianos protestantes habían estado gobernando lo que se convirtió en Estados Unidos durante casi dos siglos y lo habían hecho con bastante eficacia. La sociedad estadounidense en 1960 era próspera y relativamente estable en comparación con las sociedades occidentales. La influencia del cristianismo protestante no tuvo casi oposición hasta mediados del siglo XX. Durante el siglo XIX, como señaló Timon Cline, » donde el protestantismo no se asumía explícitamente, el cristianismo… se privilegiaba de todo corazón». En aquella época, el cristianismo «general» significaba, podríamos decir, el protestantismo no confesional». Las pruebas religiosas para acceder a un cargo no se prohibieron hasta 1961. Los Estados Unidos de mediados del siglo XX todavía tenían una visión positiva del cristianismo público. Aaron Renn argumentó recientemente en First Things que antes de la década de 1990 la «sociedad estadounidense en general» conservaba una «visión mayormente positiva del cristianismo». Ser conocido como un buen hombre que va a la iglesia» seguía siendo una marca «de ser un ciudadano respetable». Ser cristiano públicamente mejoraba la posición pública de un político o funcionario. Las normas morales cristianas seguían siendo «las normas morales básicas de la sociedad y violarlas podía traer consecuencias negativas». La moral cristiana seguía informando a Hollywood. Una popular película sobre el capellán del Senado Peter Marshall, un ministro presbiteriano conservador, obtuvo una nominación al Oscar en 1955. Las juntas de censura seguían siendo activas y diligentes.^[8]

La familia y el matrimonio también seguían vinculados a un entorno social relativamente cristiano y conservador a mediados de siglo. Los cambios en las familias y los matrimonios estadounidenses se produjeron rápidamente. Como señala Mary Ann Glendon 

En menos de dos décadas, todas menos tres [de las democracias occidentales] abandonaron las estrictas leyes sobre el aborto -introducidas en su mayor parte en el siglo XIX- en favor de una postura más permisiva». La legislación sobre el divorcio cambió en la misma época. El gobernador republicano de California, Ronald Reagan, firmó en 1967 la primera ley de divorcio sin culpa de Estados Unidos.^[9]

Los teonomistas experimentaron los signos del cambio social y vieron, con razón, sus efectos potencialmente desestabilizadores, pero la prisa por innovar teológicamente para elaborar la política social, impulsada por el miedo, hizo que los teonomistas no se tomaran el tiempo necesario para comprender plenamente su propia época, los legados históricos del protestantismo o las tradiciones sociales que intentaban defender. Lejos de ser un presagio de licencia irreligiosa, los cambios sociales de la segunda mitad del siglo XX representaron el surgimiento de una nueva religión liberal post-protestante. Los teonomistas tenían razón al suponer que los estadounidenses no querían obedecer la ley de Dios, pero eso se derivaba menos de su falta de voluntad de someterse a las leyes y más de su rechazo al cristianismo. 

Los estadounidenses siempre han sido puritanos y revivalistas respetuosos con la ley; sólo que dejaron de ser cristianos. James F. Keating señaló que esta nueva religión se basaba por completo en un medio neonomista que no ofrecía perdón. Keating escribió en 2021: «Ahora estamos pasando por un cuarto despertar». Los anteriores despertares americanos «tuvieron lugar bajo la mano firme del protestantismo americano». Pero a principios del siglo XXI los estadounidenses experimentaron un nuevo Despertar Americano, sin el Dios cristiano y «sin perdón». Durante el siglo que separó a los estadounidenses del siglo XXI del «evangelio social», la sociedad de Estados Unidos «perdió su esperanza en la Cruz, pero no su sentido de la culpa». 

El pánico a corregir los errores permanece, pero ha desaparecido la promesa de redención». Sin el cristianismo, advirtió Keating, «las transacciones del reino invisible deben equilibrarse totalmente dentro de la dinámica de poder del mundo visible».

Independientemente de la presciencia que los teonomistas pudieran haber tenido sobre la sociedad, su mala interpretación de su momento histórico y su presuntuoso intento de mejorar el intelectualismo histórico protestante se tradujeron en una transmutación ahistórica, insostenible y heterodoxa del calvinismo. Ian Clary señala que las lecturas teonomistas de la historia tienden a ser anacrónicas. Mientras que sus progenitores tejieron justificaciones teológicas aparentemente intrincadas para sus creencias, la teonomía en su raíz se basa en los temores sociológicos del cristianismo suburbano de la posguerra. No debería sorprendernos que muchos de los apóstoles más entusiastas de la teonomía vivieran en California en la década de 1960. En su biografía del teonomista R.J. Rushdoony, Michael J. McVicar señaló que la radicalización del primero se produjo en una época de «cambios sísmicos en la demografía estadounidense [que] vio cómo la mayoría de la población estadounidense se desplazaba de los entornos rurales a los urbanos y suburbanos». La homogeneización y la rutina sirvieron «al Estado de la posguerra fría», y esa misma homogeneización dominó la política educativa. Estados Unidos «necesitaba ingenieros y científicos, no cristianos con educación clásica que se centraran en el estudio bíblico o enemigos librepensadores del complejo militar-industrial». Los padres, señaló McVicar, «de todo el espectro político y religioso empezaron a oponerse a las políticas educativas uniformes que emanaban de las burocracias estatales y federales.» Cabe señalar que, a pesar de que la oración fue eliminada de las escuelas públicas en 1962, muy pocas políticas educativas eran prescriptivamente progresistas en un sentido significativo antes de 1990.^[10]

Los cambios sociales de nuestra época han provocado un cambio teológico análogo al realizado por los teonomistas a mediados y finales del siglo XX. Los discursos sobre el género y la sexualidad llevaron a destacados evangélicos a proponer que la Segunda Persona de la Trinidad ha estado eternamente subordinada a Dios Padre, una propuesta terriblemente problemática que contradice todos los credos históricos y la teología trinitaria clásica. También se han esgrimido afirmaciones aún más ridículas, como la idea de que el pensamiento de Tomás de Aquino no desempeñó ningún papel en el pensamiento protestante. Luke Stamps, profesor de teología en la Universidad Anderson de Carolina del Sur, propuso que los nuevos cambios sociales y las nuevas teorías han sido realidades para los cristianos desde la formación de la Iglesia en el siglo I d.C. «Los cristianos a lo largo de los siglos» se han encontrado con cambios sociales, religiosos e intelectuales «y han luchado con sus implicaciones para la vida trina de Dios». El mejor curso de acción, uno que no tomaron los teonomistas y que no tomaron tantos protestantes evangélicos en nuestro propio tiempo, fue escuchar las voces teológicas históricas «con cuidado y deferencia antes de apostar por nosotros mismos en busca de nuevas interpretaciones e innovaciones doctrinales».^[11]

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Fuente: https://www.thelondonlyceum.com/historic-protestant-political-theology-theonomy-and-theological-tinkering/

Publicado originalmente el 29 de Julio del 2022

Sobre el autor:

Miles Smith IV (PhD, Texas Christian University) es profesor adjunto de Historia en el Hillsdale College. Sus investigaciones versan sobre el sur de Estados Unidos y el mundo atlántico. Por lo general, escribe sobre historia intelectual -ideas, religión, esclavitud y libertad, etc.-, pero ocasionalmente se adentra también en la historia política. También se interesa por Europa y América Latina. Edita obras de teología histórica del siglo XIX y está revisando una biografía religiosa de Andrew Jackson. También escribe a veces para medios populares como Mere Orthodoxy, The Gospel Coalition, Public Discourse, The Federalist y The University Bookman.

Notas

^[1] Ian Clary, «Puritans and Theonomy, Reconsidered» (Los puritanos y la teonomía, reconsiderados), Mere Orthodoxy (enero de 2022)

^[2] Greg Bahnsen, «The Theonomic Antithesis to Other Law-Attitudes,» Covenant Media Foundation. Recuperado 2008-11-27.

^[3] Samuel Rutherford, A Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience (Londres: R.I. para Andrew Crook, 1649), 298-99.

^[4] James Ussher, A Body of Divinity: Or, The Sum and Substance of Christian Religion (Londres; 1702), 182.

^[5] Gary North, «Publisher’s Preface» en Greg L. Bahnsen, No Other Standard (Tyler, TX: Institute for Christian Economis, 1991), xi.

^[6] Stephen J. Grabill, Rediscovering the Natural Law in Reformed Theological Ethics (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 137-138; Stephen J. Grabill, «Natural law and the Protestant moral tradition», The Acton Institute (Nov 2006); Matthew J. Tuininga, Calvin’s Political Theology and the Public Engagement of the Church: Christ’s Two Kingdoms (Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press, 2017), 238; Martin Luther, «How Christians Should Regard Moses», en E. Theodore Bachmann, Luther’s Works, 35 (Philadelphia: Muhlenberg Press, 1960), 161-174, 168.

^[7] Greg L. Bahnsen, By This Standard: The Authority of God’s Law Today (Tyler, TX: The Institute for Christian Economics, 1985), xxii.

^[8] Timon Cline, «Our Distinctly Protestant States», The American Reformer (abril de 2022); Aaron Renn, «The Three Worlds of Evangelicalism», First Things (febrero de 2022); James Monaco, The Movie Guide (Nueva York: Perigree Books, 1992), 517.

^[9] Mary Ann Glendon, Abortion and Divorce Law in Western Law (Cambridge y Londres: Harvard University Press, 1987), 11.

^[10] Clary, «Puritans and Theonomy, Reconsidered»; Michael J. McVicar, Christian Reconstruction: R. J. Rushdoony and American Religious Conservatism (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2015), 3-4.

^[11] Luke Stamps, «The Trinity Debate and the History of Interpretation», Biblical Reasoning 13 de junio de 2016. https://secundumscripturas.com/2016/06/13/the-trinity-debate-and-the-history-of-interpretation/