Thomas R. Schreiner. Puede descargar el pdf del articulo aqui.

Resumen: El cesaciónismo puede ser defendido desde varios ángulos, pero uno de los más significativos es el de la naturaleza de la profecía. El argumento que se defiende aquí es que la profecía del NT es infalible e inerrante como la profecía del AT. Algunos continuistas dan varios argumentos para establecer la falibilidad de la profecía del Nuevo Testamento, pero aquí se argumenta que no son convincentes. Puesto que la profecía del Nuevo Testamento es infalible e inerrante como la profecía del Antiguo Testamento y puesto que la iglesia está establecida sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas (Efesios 2:20), tenemos evidencia significativa de que los profetas del Nuevo Testamento ya no existen hoy en día en la medida en que el fundamento doctrinal de la iglesia ha sido establecido de una vez por todas. Primera de Corintios 13:8-13 es un buen argumento para todos los dones que duran hasta la segunda venida, pero este texto no exige que todos los dones continúen hasta la segunda venida.

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Es importante establecer el contexto para nuestra discusión sobre los dones espirituales.^[1] Estamos considerando un asunto en el que no coinciden evangélicos que creen en la palabra inspirada y autorizada de Dios. Celebro la fidelidad bíblica de amigos continuistas como John Piper, Wayne Grudem, Sam Storms y Andrew Wilson, aunque discrepo de su comprensión en algunos aspectos. También reconozco que pueden tener razón y que puedo ver las cosas mal, aunque no creo que me equivoque, como me esforzaré por señalar en la discusión. Además, como cesacionista creo que Dios todavía sana y hace milagros hoy en día, aunque creo que tales eventos son relativamente poco frecuentes. 

       Sin embargo, oro por la sanidad de los enfermos y creo que Dios puede hacerlo milagrosamente. Mi argumento no es que los milagros y las sanidades no ocurren. En cambio, estoy afirmando que los creyentes de hoy no tienen en ellos mismos los dones de hacer milagros y sanar. Es posible en situaciones misioneras de primera línea que el Señor se alegre de hacer las señales y maravillas concedidas en la era apostólica. Yo me llamo a mí mismo un cesacionista matizado porque no creo que tales experiencias y eventos milagrosos sean lo que comúnmente ocurre en la vida de la iglesia.

       El corazón y el cuerpo de mi caso para la cesación de algunos dones depende de la profecía. La definición de profecía de Richard Blaylock en su artículo de Themelios es útil.

La profecía del Nuevo Testamento puede definirse como (1) un milagroso acto de comunicación comprensible, (2) arraigada en la revelación espontánea y divina y (3) habilitada por el Espíritu Santo, que (4) resulta en palabras que pueden ser atribuidas a todos y cada uno de los miembros de la Divinidad y que por lo tanto, (5) deben ser recibidas por aquellos que las escuchan o las leen como absolutamente irrefutablemente verídicas y obligatorias. ^[2]

Argumento que hay razones de peso para pensar que el don espiritual de profecía ya no existe hoy en día. Y si eso es cierto, se plantean preguntas acerca de la continuación de algunos otros dones también, pero no hay tiempo para seguir con este último tema aquí. El argumento de la profecía tiene dos elementos. En primer lugar, y lo más importante, no hay base para decir que la profecía está mezclada con el error. Así que, aquellos que sostienen que el don de profecía existe hoy en día deben argumentar que tales profetas hablan infalible e inerrantemente, pero tal perspectiva amenaza la autoridad única y final de las Escrituras. El segundo argumento es que la iglesia está construida sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, como dice Efesios 2:20, y ese fundamento ha sido depositado para nosotros en las escrituras canónicas, y el canon fue cerrado con la escritura del NT.

1. La Profecía del Antiguo Testamento y la Profecía del Nuevo Testamento Son Inerrantes

Varios argumentos apoyan mi argumento.^[3] Primero, la carga de la prueba recae sobre aquellos que dicen que la profecía del Nuevo Testamento difiere de la profecía del Antiguo Testamento. Vemos en Deuteronomio 18 que la marca de los verdaderos profetas es que sus profecías se hacen realidad. Si sus profecías contienen errores, deben ser rechazadas como falsos profetas (Dt 18:20-22). 

       La infalibilidad de la profecía del AT se confirma en el caso de Samuel cuando leemos que «ninguna de las palabras de Samuel cayó al suelo» (1 Sam 3:19 NVI). O sea, que Samuel fue confirmado como profeta porque sus profecías siempre se cumplieron. No tenemos evidencia en el AT de que las profecías de los profetas del AT estuvieran mezcladas con el error. De hecho, los errores en las profecías indicaban que uno era un falso profeta, y vemos esto claramente en la dramática historia de Ananías en Jeremías 28. Ananías profetiza que los objetos del templo serán restituidos en dos años, pero Jeremías es reivindicado como un verdadero profeta y Ananías es expuesto como una farsa cuando Jeremías profetiza la muerte de Ananías, y Ananías murió ese mismo año. Como dice Jeremías, los falsos profetas profetizan «una mentira en mi nombre» y «una falsa visión» (Jer 14,14).^[4]

       Ezequiel acusa a los profetas «que ven visiones falsas y hablan adivinaciones mentirosas» (Ezequiel 13:9). Está claro, entonces, que la profecía del Antiguo Testamento era infalible e impecable, pero eso me lleva a reiterar el punto principal: esperamos que la profecía del Nuevo Testamento sea infalible como la profecía del Antiguo Testamento, a menos que el Nuevo Testamento aclare que la profecía del Nuevo Testamento difiere de la profecía del Antiguo Testamento. Sugiero que no tenemos pruebas concluyentes.

2. Profetas juzgados por las profecías

Segundo, aquellos que apoyan la noción de que las profecías del Nuevo Testamento están mezcladas con el error, ya sea en la recepción o transmisión de las profecías, dicen que en 1 Tesalonicenses 5:19-20 y 1 Corintios 14:29-32 son las profecías las que son juzgadas, no los profetas. Los profetas, según esta lectura, no son excluidos como falsos profetas si se equivocan. Las profecías son tamizadas y los errores en la profecía son rechazados, no los profetas mismos. Este intento de distinguir el Nuevo Testamento de la profecía del Antiguo Testamento no convence porque la única manera de determinar si uno es un verdadero profeta, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, es evaluando sus profecías. 

       El estándar en el AT y el NT es el mismo. Sabemos que Hananías era un falso profeta porque su profecía estaba equivocada. Así también, Pablo le dice a la iglesia que evalúe las profecías porque la iglesia distingue entre profetas verdaderos y falsos al evaluar sus profecías.

3. Cuidado con los falsos profetas

Tercero, Jesús advierte sobre el peligro de «los falsos profetas que vienen a vosotros con piel de cordero, pero que por dentro son lobos devastadores» (Mt 7,15). Dice que «muchos falsos profetas se levantarán y engañarán a muchos» (Mt 24,11). Pedro exhorta a la iglesia a estar en guardia contra los «falsos profetas» y los «falsos maestros» (2 Pedro 2:1). Juan nos dice que no creamos a todo espíritu, sino que probemos a los espíritus para ver si son de Dios (1 Juan 4:1). La prueba de los espíritus en 1 Juan 4 y la evaluación y valoración de las profecías en 1 Tesalonicenses 5 y 1 Corintios 14 tienen la misma función y funcionan exactamente de la misma manera. 

       En cada instancia, la iglesia debe discernir lo que es falso y lo que es verdadero, y tal actividad es crucial porque hubo, como Juan nos dice, muchos falsos profetas en el mundo. Discernir quiénes son los falsos profetas, si los profetas del NT están llenos de errores, termina siendo una pesadilla poder distinguirlos de los falsos profetas. Aquellos que profetizan falsamente podrían protestar que son profetas genuinos ya que los verdaderos profetas están llenos de errores. Es de gran trascendencia que muchos de los que hablan de profecía hoy en día digan muy poco acerca de los falsos profetas, pero hay una gran preocupación acerca del peligro de los falsos profetas en el Nuevo Testamento.

4. Todos los profetas genuinos del Nuevo Testamento profetizan infaliblemente

Cuarto, no tenemos un solo ejemplo verosímil en el NT de verdaderos profetas que cometan errores. Cuando Agabo profetiza que habrá hambre en Hechos 11:27-28, su profecía se hace realidad. De la misma manera, la profecía de Agabo acerca de Pablo siendo atado y entregado a los gentiles en Hechos 21:11 no fue errónea. Aquellos que ven errores en las profecías del NT dicen que los eventos no resultaron como Agabo profetizó ya que Pablo fue rescatado de los judíos, no entregado por ellos. Pero cuando Pablo cuenta a los judíos en Roma cómo «fue entregado[παρεδόθην] como prisionero de Jerusalén en manos de los romanos» (Hch 28,17), usa la misma palabra παραδίδωμι que Agabo usó para hacer la profecía (21,11). Debemos concluir de esto que Lucas creía que Agabo no estaba equivocado.

       Agabo también demuestra que él es un profeta usando simbolismo profético, el cual era típico de los profetas del AT. Agabo toma el cinturón de Pablo y se ata las manos y los pies. Nos recuerda a Isaías caminando desnudo para significar el juicio que vendría sobre Israel (Isaías 20) o las obras de asedio en miniatura que Ezequiel construyó contra Jerusalén (Ezequiel 4). Es muy poco probable que Lucas hace una pausa para enfatizar la acción vinculante tomada por Agabo para decirnos que Agabo se equivocó. El fondo del AT sugiere lo contrario. Agabo usaba signos proféticos como los profetas del AT. De hecho, tenemos que preguntarnos qué papel jugaría en la narración de Lucas en Hechos observar que Agabo cometió un error. El propósito de la historia es explicar cómo Pablo llegó a Roma tal como el Espíritu Santo dijo que llegaría (Hechos 19:21; 23:11), y ver un comentario sobre el supuesto error de Agabo difiere de la intención de Lucas.

       La genuinidad de Agabo como profeta también está atestiguada por la fórmula profética que utiliza, cuando declara: «Esto es lo que dice el Espíritu Santo». La palabra τάδε traducida «esto» se usa cientos de veces en el AT para las palabras autorizadas de los profetas. Encontramos el mismo patrón en Apocalipsis (2:1, 8, 12, 18; 3:1, 17, 14) donde las palabras autoritativas de Jesús son introducidas con la palabra τάδε.

       Lucas usa esta fórmula para subrayar que Agabo habla por el Espíritu Santo, tal como lo hace Jesús en Apocalipsis y tal como lo hicieron los profetas del AT. No nos está diciendo que Agabo cometió un error.

       El cumplimiento de la profecía de Agabo plantea otro asunto que debe ser tratado brevemente, y se relaciona con aquellos de nosotros que creemos que la Escritura es inerrante. Las ideas occidentales modernas sobre precisión no deben aplicarse a las Escrituras cuando hablamos de precisión. La Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica introduce el tipo de calificaciones que se necesitan para definir el término.^[5]

       El trabajo cuidadoso de Craig Blomberg también demuestra que la inerrancia debe ser matizada apropiadamente para que no impongamos a las Escrituras el tipo de precisión computarizada que tenemos en nuestra cultura hoy en día.^[6]

       Lo que estoy diciendo aquí es que si se dice que Agabo está equivocado, el mismo tipo de juicio podría usarse para evaluar otros textos que algunos afirman que tienen errores. Para evitar malentendidos, no estoy diciendo que aquellos que piensan que la profecía del NT está mezclada con errores de alguna manera niegan la inerrancia. La cuestión es que una definición limitativa de lo que constituye error también podría aplicarse en principio a la doctrina de la inerrancia. Aquellos que piensan que Agabo erró definen el concepto de error demasiado estrecha y rígidamente.

5. 1 Corintios 13 No Requiere Continuismo

Los eruditos debaten si la profecía continúa porque no tenemos un texto que diga directamente que la profecía ha llegado a su fin. De hecho, esperaríamos de la lectura de la última parte de 1 Corintios 13, como los continuistas señalan, que la profecía duraría hasta la segunda venida. Ciertamente 1 Corintios 13 permite tal lectura, y entiendo por qué algunos continuistas piensan que exige tal lectura. Si miramos el contexto de 1 Corintios 13:8-12, la venida de » lo perfecto » pone fin a lo que es » parcial » (13:10). Pablo dice que ahora «conocemos en parte, pero entonces conoceré plenamente, como soy plenamente conocido» (13:12). 

       Actualmente, nuestro conocimiento es incompleto, y «sólo vemos un reflejo como en un espejo», pero entonces veremos «cara a cara» (13,12). Está claro, por lo tanto, que «lo perfecto» es otra manera de describir «cara a cara», y ver «cara a cara» se refiere de la manera más natural a la segunda venida de Cristo. Entender «lo perfecto» para referirse a la venida de Jesús es algo que los Corintios entenderían claramente, y también encaja con el énfasis en la segunda venida de Jesús en la teología de Pablo. Sin embargo, cuando hacemos teología, tenemos que considerar cada texto y ver cómo encaja cada texto en el tejido de la revelación divina. 

       El Nuevo Testamento no enseña explícitamente que se establecería un canon de las Escrituras, ya que ninguno de los apóstoles ni los primeros cristianos lo anticiparon, ni tampoco imaginaron que la historia duraría miles de años. Una de las razones por las que se debate el tema es que vivimos en un período de tiempo que el Nuevo Testamento no aborda específicamente. Necesitamos recordar que 1 Corintios fue dirigido a la iglesia de Corinto en el primer siglo, y no significaría nada para ellos que se les dijera que los dones cesarían después de que el canon fuera establecido.

6. La Interpretación de Hechos 21:4

Tal vez el texto más difícil para aquellos que piensan que la profecía en el NT es infalible es Hechos 21:4 y 21:12-13. Los amigos de Pablo le dicen que no vaya a Jerusalén «por el Espíritu» ya que se predice que allí sufrirá, pero Pablo insiste en ir a Jerusalén y afirma que es guiado por el Espíritu en su decisión (19:21-22). Aquellos que piensan que la profecía del NT está combinada con errores dicen que aquí tenemos un claro ejemplo de un error en la profecía. Esta interpretación es ciertamente posible. Ni siquiera habría un debate si este asunto fuera fácil de resolver! Pero otra lectura de la evidencia es más convincente, y esta lectura apoya la noción de que las profecías del Nuevo Testamento son infalibles.

       En Hechos 21:4 la profecía es correcta (Pablo sufriría), pero la inferencia extraída de la profecía (es decir que Pablo no debería ir a Jerusalén) es errónea. De otra manera, si seguimos la redacción del texto y hay un error en la profecía, Lucas está atribuyendo el error al Espíritu Santo. Porque dice que hablaron «por el Espíritu» (Hch 21,4). Ni siquiera los carismáticos quieren decir (al menos eso espero) que el error al hablar es del Espíritu mismo. Una mejor solución es decir que la inferencia que extraemos de la profecía no era parte de la profecía en sí misma. Por lo tanto, la profecía de que Pablo enfrentaría el sufrimiento en Jerusalén era exacta e inspirada por el Espíritu; la conclusión que sacamos de la profecía -que Pablo no debía viajar a Jerusalén- estaba equivocada. 

       No se derivó del Espíritu. C. K. Barrett lo hace bien cuando dice: «Lucas no se expresa claramente. Sus palabras tomadas estrictamente significarían que Pablo fue deliberadamente desobediente a la voluntad de Dios o que el Espíritu se equivocó en la guía dada. Es impensable que Lucas pretendiera cualquiera de estas dos cosas».^[7]

       Barrett continúa proponiendo la misma solución ofrecida anteriormente. Por cierto, lo que dice Barrett no debe ser interpretado como una crítica a Lucas. No era el propósito de Lucas ser preciso acerca de la naturaleza de la profecía aquí, y él asumió que sus lectores se darían cuenta de que la profecía nunca jamás está llena de errores. Tenemos que recordar otra vez que el propósito de la narración no era hacer una reflexión sobre la naturaleza de la profecía. No podemos exigir más de la cuenta de lo que se justifica, como si Lucas estuviera escribiendo un tratado sobre profecía.

7. La Importancia de Efesios 2:20

Vemos apoyo implícito para el cese de la profecía del Nuevo Testamento en Efesios 2:20 donde la iglesia está «edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas». El canon del NT contiene la enseñanza apostólica y profética autorizada, y por lo tanto ya no se necesitan apóstoles y profetas. Reconocer el papel fundamental de los apóstoles y profetas no necesariamente lleva a la conclusión de que los apóstoles y los profetas dejaron de funcionar exactamente al mismo tiempo. 

       La enseñanza apostólica fue preservada en los escritos apostólicos, pero los profetas pueden haber continuado existiendo por mucho tiempo, ya que tomó mucho tiempo para que el canon del NT fuera establecido y reconocido. No podemos precisar la fecha exacta en que terminó la profecía; se fue desvaneciendo lentamente a medida que el canon fue establecido en varios lugares.

       Sam Storms piensa que la visión de la profecía defendida por mí no puede ser correcta porque hay cientos, sí, miles de profecías, que no se conservan en las Escrituras.^[8]

       Él dice que si las profecías fueran totalmente verdaderas y autorizadas, tendrían que ser escritas y preservadas en las Escrituras. En realidad, tal objeción es infundada y no dice nada sobre la naturaleza de la profecía del Nuevo Testamento. Incluso las profecías del AT no tenían que ser escritas y preservadas para ser verdaderas y autorizadas. En realidad, muchas profecías -de hecho, la mayoría de las profecías del AT- no son parte de las Escrituras, pero tal estado de cosas no indica que las profecías que no fueron escritas contenían errores. Todo lo que Elías y Eliseo dijeron cuando hablaban en el nombre del Señor era verdad, pero la mayoría de lo que profetizaron no ha sido preservado en las Escrituras.^[9]

       No tenemos registro de lo que profetizaron los cincuenta profetas escondidos por Abdías (1 Reyes 18:4). Tampoco conocemos las profecías de los hijos de los profetas que estaban asociados especialmente con Eliseo (2 Reyes 2:3, 5, 7, 15; 4:1, 38; 5:22; 6:1; 9:1). Ambos grupos deben haber profetizado ya que son llamados profetas. Pero nada de lo que profetizaron los hijos de los profetas está contenido en las Escrituras. Sin embargo, todo lo que profetizaron era cierto! No cometieron errores en sus profecías aunque sus palabras no hayan sido preservadas para siempre. Note que tenemos las palabras de por lo menos sesenta profetas en estos dos ejemplos que no fueron escritas ni guardadas para la posteridad, mostrando que las profecías no tienen que ser incluidas en las Escrituras para ser completamente verdad.

Andrew Wilson insinúa en su libro que algunos de los profetas del AT también podrían haber estado llenos de equivocaciones.^[10]

       Pero esto debe ser rechazado, porque entonces ¿cómo podrían discernir quién era un verdadero profeta? Los textos citados anteriormente muestran que los profetas del AT genuinos hablaban infaliblemente. Además, no tenemos ningún ejemplo de profetas del AT cuyas profecías se mezclaron con el error. Pensemos en lo que podría ser evaluado como un ejemplo relativamente trivial de profecía. Leemos acerca de «Gedalías, Zeri, Jesaías, Simei, Hasabías y Mattitías, seis, bajo la autoridad de su padre Jedutún, profetizando con liras, dando gracias y alabanzas al Señor» (1 Crónicas 25:3). Lo que ellos profetizaron no está escrito, pero no hay ninguna sugerencia de que lo que ellos dijeron contenía errores. Así también, Saulo profetiza cuando el Espíritu se precipita sobre él (1 Sam 10:10-13; 19:23-24), y aunque Saulo no es un hombre piadoso, no hay ningún indicio de que hubo errores en lo que dijo. El autor no refleja ningún interés en el contenido de lo que Saulo dijo; el punto es que el Espíritu vino sobre él. Sin embargo, no hay base para sugerir que las palabras que pronunció eran falsas, incluso si el propósito principal no era instruir a los presentes.

       Lo que estoy argumentando aqui, entonces, es esto: Puesto que la profecía no tiene error, no hay profetas hoy en día. Tanto los apóstoles como los profetas han cesado. El fundamento ha sido puesto de una vez por todas en la enseñanza de los apóstoles y profetas (Ef 2:20). Dios nos ha hablado en los últimos días final y definitivamente en su Hijo (Heb 1, 2). La fe ha sido transmitida de una vez por todas a los santos (Judas 3). La culminación de la revelación en la era del NT tiene sentido ya que el cumplimiento climático de la historia redentora se llevó a cabo en el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesucristo. No tenemos ninguna revelación nueva porque la revelación final y definitiva ha sido dada en Jesucristo. El próximo evento en la historia redentora es la segunda venida del Señor Jesucristo. No se levantarán más apóstoles o profetas. El trabajo de poner los cimientos, que culminó en el canon de la escritura, ha terminado. No se necesita ni se busca ninguna otra palabra de Dios. Lo que necesitamos es la obra iluminadora del Espíritu y la oración para comprender la Palabra que nos ha sido dada.

8. Conclusión

Se establece una posición cesacionista matizada ya que la iglesia está construida sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (Efesios 2:20), y ese fundamento ha sido puesto de una vez por todas, mientras los apóstoles y profetas desentrañanan el significado del ministerio, la muerte, y la resurrección de Cristo Jesús. No tenemos necesidad de apóstoles y profetas hoy porque no necesitamos ninguna revelación adicional ahora que tenemos el canon del NT. 

       El caso para el cese es establecido aún más por la naturaleza de la profecía del Nuevo Testamento, porque no hay evidencia de que los profetas del Nuevo Testamento hayan errado cuando profetizaron, y no tenemos entre nosotros hoy en día ningún profeta que nos declare la palabra del Señor de manera infalible. Si alguien dice ser tal profeta, amenaza la autoridad única y final de las Escrituras, y su afirmación de ser profeta debe ser totalmente rechazada.

Tom Schreiner es el Profesor James Buchanan Harrison de Interpretación del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky, y es el autor de Dones Espirituales: Qué son y por qué son importantes.

Por Thomas Schreiner

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Thomas R. Schreiner es Profesor James Buchanan Harrison de Interpretación del Nuevo Testamento en el Southern Baptist Theological Seminary en Louisville, Kentucky y es pastor de predicación en Clifton Baptist Church.

Articulo tomado de: Thomas R. Schreiner, «It All Depends upon Prophecy: A Brief Case for Nuanced Cessationism», Themelios44, n.^o 1 (2019): 29–35.

NOTAS

^[1] Una versión anterior de este artículo fue presentada en la Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica (Denver, CO, 13 de noviembre de 2018) en la sesión de Perspectivas sobre los Dones Espirituales, moderada por Patrick Schreiner, con respuestas de Andrew Wilson y Sam Storms.

^[2] Richard Blaylock, “Towards a Definition of New Testament Prophecy,” Them 44 (2019): 41–60.

^[3] Parte del contenido e incluso la redacción exacta de lo que sigue viene de mi libro Dones Espirituales: Qué son y por qué son importantes (Nashville: B&H, 2018). B&H otorgó permiso para usar este material.

^[4] Todas las citas son del CSB, a menos que se indique lo contrario.

^[5] Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica, «The Chicago Statement on Biblical Inerrancy», JETS 21 (1978): 289-96.

^[6] Craig Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987); Blomberg, The Historical Reliability of John’s Gospel: Issues and Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2001); Blomberg, Can We Still Believe the Bible? An Evangelical Assessment with Contemporary Questions (Grand Rapids: Brazos, 2014); Blomberg, The Historical Reliability of the New Testament: Countering the Challenges to Evangelical Christian Beliefs (Nashville: B&H Academic, 2016).

^[7] C. K. Barrett, Acts 15–28, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1998), 990.

^[8] Ver: Sam Storms, “Why NT Prophecy Does NOT Result in ‘Scripture-quality Revelatory Words,’ ” in Michael L. Brown, Authentic Fire: A Response to John McArthur’s Strange Fire (Lake Mary, FL: Creation House, 2015), 379–81.

^[9] No debemos entender que los profetas están sin error en todo lo que dijeron durante sus vidas. Eran seres humanos ordinarios. Pero cuando hablaban en el nombre del Señor, sus palabras eran sin error.

^[10] Andrew Wilson, Spirit and Sacrament: An Invitation to Eucharismatic Worship (Grand Rapids: Zondervan, 2019), 111–12.