En numerosas ocasiones a lo largo de los últimos seis meses he oído o visto describir el efecto de COVID en las iglesias como «apocalíptico». Con frecuencia, la palabra se ha utilizado en su sentido impropio pero coloquial de «catastrófico» o «desastroso», refiriéndose al caos que ha creado en los servicios de culto o al daño que ha causado en los presupuestos. Sin embargo, a veces también se ha utilizado en su sentido correcto, para referirse a la forma en que la COVID ha revelado cosas antes ocultas: por ejemplo, el hecho de que algunos funcionarios del gobierno consideran que los casinos y el aseo de mascotas son más importantes que los servicios de culto, o que la relación del poder del Estado con la autoridad eclesiástica es muy discutida incluso dentro de muchas iglesias.

Es de esperar que veamos el fin del caos del COVID en los próximos seis meses, incluso con la posibilidad de que se produzca una segunda oleada. Sin embargo, la segunda ola no es el único motivo de preocupación. Me pregunto si podríamos ver algo aún más significativo: un segundo apocalipsis eclesiástico.

En conversaciones con muchos ministros, he observado una preocupación clave una y otra vez: ¿Cuántos cristianos volverán a la iglesia una vez que el COVID se haya estabilizado? Es anecdótico en el mejor de los casos, pero la cifra que se cita a menudo en mi presencia es del 30%: Tres de cada diez fieles anteriores a COVID podrían alejarse definitivamente. Un amigo me dijo que la directiva de su denominación ha informado a sus ministros de que un tercio de sus congregaciones podría cerrar en los próximos meses.

Esta cifra puede resultar tan hiperbólica como muchas otras que se han barajado en relación con la COVID. Pero tiene un aspecto escalofriantemente creíble. Muchos de nosotros hemos escuchado a la gente comentar cómo ver un servicio religioso en línea en el ocio de un domingo -o cualquier otro día de la semana que sea más conveniente para el consumidor- ha resultado bastante atractivo. Y esto plantea una serie de preguntas obvias: ¿Por qué no? ¿Se pierde algo con ello? ¿Cómo podríamos responder los que pensamos que la presencia física en el culto es esencial?

Douglas Farrow ha reflexionado en profundidad sobre la importancia de la asunción de Cristo para la eclesiología y, por tanto, para el culto. La ascensión de Cristo es esencial para Pentecostés, para la misión del Espíritu y, por tanto, para el nacimiento y la vida posterior de la iglesia apostólica. También hace que el culto aquí y ahora sea la celebración de la presencia de Cristo frente a su ausencia.  De hecho, la cuestión de cómo puede estar presente el Cristo físicamente ausente es determinante para entender el culto y sus elementos constitutivos. Y, por lo tanto, tiene una relación obvia con la forma en que pensamos en el «culto en línea» en relación con una asamblea congregacional física.

La teología católica romana ve esta presencia de Cristo ausente en términos sacramentales. La misa es el lugar donde Cristo viene y se encuentra con su pueblo. Y la misa, que implica elementos físicos y (en el mejor de los casos) el consumo de los mismos, hace bastante evidente lo que se pierde en un entorno virtual. Ahora bien, según la enseñanza católica romana, no es necesario recibir la Eucaristía para disfrutar de sus beneficios espirituales, pero existe el riesgo de que esa línea de argumentación haga el juego al protestantismo con un cierto subjetivismo. La recepción física es seguramente preferible; y la presencia física es necesaria para la recepción física. 

Para los protestantes, Cristo está presente a través de la proclamación de su palabra y (para los buenos luteranos, anglicanos y reformados, al menos) a través de los sacramentos, pero sólo cuando se sitúan en el contexto más amplio de la palabra predicada. Y eso hace que la diferencia entre una reunión física de la iglesia y una online sea algo más difícil de articular a nivel teológico. Escuchar un sermón en línea sigue siendo posible de una manera que no lo es comer los elementos sacramentales.

Parte de la respuesta protestante es que la iglesia es una comunidad. La comunidad es parte integral de la imagen de la iglesia que encontramos en el Libro de los Hechos y también (irónicamente) subyace a los problemas que Pablo aborda a menudo en sus cartas. Donde no hay comunidad, no puede haber disfunción comunitaria. Y la comunidad funciona mejor cuando hay un verdadero contacto e interacción humana. Por poner un ejemplo extremo: Una pantalla no puede sostener tu mano y orar por ti en tu lecho de muerte. 

Más importantes son los elementos del culto: la lectura y la proclamación de la Palabra, la oración, el canto y, sí, los sacramentos. Y todos ellos requieren una acción presente y comunitaria. Incluso la predicación es, en cierto sentido, un diálogo entre el Dios que confronta a su pueblo con su presencia a través de su Palabra y la respuesta del pueblo en la fe y el arrepentimiento. ¿Requiere esto la proximidad física e inmediata del predicador y el pueblo? No en un sentido absoluto; al igual que en la teología católica romana, la misa no lo requiere absolutamente. Pero la proximidad física inmediata es lo mejor. Puede ser difícil articular por qué esto es así, de la misma manera que puede ser difícil articular por qué un concierto en vivo o una representación teatral es superior a ver lo mismo en la televisión, pero es cierto de todos modos. Una palabra personal se transmite mejor en el contexto del encuentro entre el mensajero y el destinatario.

Entonces, ¿qué se revelará si vastas franjas de protestantes no regresan a la iglesia física cuando el COVID finalmente se asiente? Seguramente que la teología de la predicación como presencia de Dios en y a través de la proclamación ha sido suplantada en algún momento en las mentes de muchos por la noción de que es simplemente una transmisión de información o una charla de ánimo. Y que la escucha como respuesta activa y fiel se ha reducido a una recepción pasiva, del tipo que los televisores y otras innumerables pantallas han convertido en la posición por defecto. Por decirlo de otro modo, revelará que los predicadores se han confundido con coaches de vida o animadores, y que las congregaciones han sido sustituidas por audiencias y consumidores autónomos. Este escenario será apocalíptico. Y en ambos sentidos de la palabra.

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Publicado originalmente el 28 de Agosto del 2020. Primero en: https://www.firstthings.com/web-exclusives/2020/08/a-protestant-apocalypse

Acerca del autor:

Carl R. Trueman es profesor de la Escuela de Artes y Humanidades Calderwood en Grove City College, Pensilvania, y miembro principal del Instituto Fe y Libertad. Obtuvo su MA en la Universidad de Cambridge (Inglaterra) en 1988, y su PhD en la Universidad de Aberdeen (Escocia) en 1991. Ha escrito mas de una docena de libros, mundialmente reconocido en el ambiente académico. Su especialidad es en estudios de la Reforma. Entre sus libros se encuentran “Lutero en la vida cristiana: Cruz y Libertad” (en ingles); “La Reforma: Ayer, Hoy y Mañana” (en ingles); “John Owen: Católico Reformado, Hombre del Renacimiento” (en ingles), entre otros. Carl Trueman es considerado uno de los mas reputados historiadores a nivel mundial.