Enero de 2022

En junio de 2021, el Dr. Ed Litton fue elegido por poco como nuevo presidente de la Convención Bautista del Sur. Sus críticos no tardaron en llamar la atención sobre las declaraciones doctrinales en el sitio web de su iglesia, que incluían lo siguiente:

«Dios es Uno, el Creador y Gobernante del universo.  Ha existido eternamente en tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Estos tres son partes iguales de un solo Dios».

El lenguaje de las «partes» de Dios fue objeto de un intenso escrutinio, y pronto se eliminó la frase. En el momento de mi última visita, la declaración completa había sido eliminada. Ahora el sitio web simplemente dirige a los lectores a «La Fe y el Mensaje Bautistas 2000».

En cuestión de semanas, pues, la iglesia del máximo líder de la mayor denominación de Estados Unidos acomodó tres artículos diferentes sobre Dios dentro de su confesión de fe. A los ojos de muchos cristianos, cuyas confesiones de fe no han cambiado en su mayor parte desde el siglo XVII, acontecimientos como éste no hacen sino confirmar la idea de que los bautistas están desarticulados doctrinalmente.

Las dificultades para articular una doctrina ortodoxa de la Trinidad no se limitan a los bautistas y a los sitios web de las megaiglesias mal redactados. En su ampliamente discutido libro de 2017 «Todo lo que hay en Dios», James E. Dolezal examina las muchas afirmaciones no ortodoxas, las inconsistencias y las declaraciones históricamente analfabetas en las exposiciones actuales de la doctrina de Dios. «Las concepciones tradicionales de Dios… han sido caricaturizadas con el fin de sustituirlas por nociones de una deidad cambiante y temporal cuya unidad es meramente social». Dolezal denomina a este fenómeno «mutualismo teísta», con lo que quiere decir que Dios cambia a causa de las acciones de las criaturas. Esto representa un claro alejamiento de la doctrina históricamente ortodoxa de Dios.

Lo que hoy conocemos como ortodoxia clásica se elaboró durante la crisis arriana del siglo IV y se consagró en el Credo Niceno-Constantinopolitano del año 381. La ortodoxia nicena declaró que el Hijo es homoousios con el Padre y condenó a todos los arrianos y semiarrianos que negaban que ésta fuera la verdadera enseñanza de la Biblia. El punto de decir que el Padre y el Hijo son uno (homo) en el ser o sustancia (ousia) es proteger la simplicidad y unidad divina y descartar toda forma de subordinación.

La mayor sorpresa del libro de Dolezal es que establece que no sólo los teólogos liberales, como los asociados a la teología del proceso, se apartaron del trinitarismo ortodoxo en el siglo XX. Los puntos de vista no ortodoxos sobre la Trinidad también hicieron incursiones significativas en la teología reformada evangélica y confesional. Dolezal acusa a teólogos como J. I. Packer y Donald Macleod de haber negado algunos de los atributos clásicos de Dios o de haber afirmado un trinitarismo social en el que las tres personas tienen voluntades y centros de conciencia separados dentro de la Trinidad eterna.

El declive del trinitarismo ortodoxo es evidente en el libro de texto de teología sistemática más vendido de las últimas décadas: La Teología Sistemática de Wayne Grudem. En la última década, este popular volumen ha atraído serias críticas por su enseñanza idiosincrásica sobre la «subordinación funcional del Hijo». Grudem sostiene que el Hijo es ontológicamente igual al Padre pero funcionalmente subordinado. No quiere decir simplemente que la persona encarnada, Jesucristo, está sometida al Padre en su naturaleza humana, como han dicho todos los cristianos ortodoxos a lo largo de la historia. Más bien, sostiene que el Hijo se somete al Padre en la divinidad eterna aparte de la encarnación. Esto vuelve a leer la Trinidad económica en la Trinidad eterna de tal manera que colapsa la distinción crucial entre las procesiones eternas de generación y espiración y las misiones históricas del Hijo y el Espíritu. No puedo ver ninguna manera de entender la doctrina de Grudem, excepto como planteando que el Padre y el Hijo tienen dos voluntades separadas y, por lo tanto, son dos centros de conciencia separados. De lo contrario, ¿cómo podría el Hijo someterse al Padre eternamente? El enfoque de Grudem sugiere algo distinto al monoteísmo clásico.

A principios del siglo IV, todas las partes estaban de acuerdo en la doctrina de la simplicidad divina. La cuestión era cómo expresar la doctrina de Dios como Padre, Hijo y Espíritu de tal manera que mostrara que se mantenía la simplicidad -o unidad- de Dios. Del hecho de que los tres son homoousios se derivan importantes implicaciones prácticas. Un cristiano ortodoxo debe afirmar que hay una sola voluntad divina y un solo poder en Dios y que las tres personas actúan inseparablemente. La simplicidad divina opera, por tanto, no sólo como una fórmula verbal, sino como una guía práctica para evitar el triteísmo en la teología. Introducir el acuerdo o el desacuerdo de las voluntades divinas (en plural) en el ser eterno de Dios equivale al triteísmo.

Grudem no presenta más que un ejemplo de un problema general. Hay tres errores comunes en la teología trinitaria contemporánea. Primero, está el error de negar uno o más de los atributos metafísicos de Dios (como la simplicidad, la unidad, la eternidad, la inmutabilidad). En segundo lugar, está el error de negar la doctrina nicena del homoousios, normalmente mediante alguna forma de subordinacionismo. En tercer lugar, está el error de caracterizar la relación Dios-mundo como bidireccional, de tal manera que Dios afecta al mundo y el mundo afecta a Dios y evolucionan juntos a través del tiempo -el mutualismo realista. Debe quedar claro que el tercer error implica una negación de la inmutabilidad y, por tanto, comprende lógicamente el primer error. De la misma manera, el subordinacionismo no puede realmente despegar sin una negación implícita de la simplicidad y la inmutabilidad.

Muchos teólogos modernos que niegan o rechazan la simplicidad divina y otros atributos argumentan que esta «ortodoxia» surgió de una adopción acrítica de la filosofía griega en la teología cristiana, un argumento que se ha descrito como la «tesis de la helenización». 

En el siglo XIX la «tesis de la helenización».  cobró fuerza a través de las obras de los teólogos liberales que argumentaban que la idea de inmutabilidad podría ser incompatible con la representación bíblica de Dios hablando y actuando en la historia. Karl Barth reforzó la teoría de la helenización al rechazar categóricamente la teología natural. Tras él, gran parte de la teología del siglo XX estuvo marcada por la sensación de que la inmutabilidad divina y la acción divina en la historia eran incompatibles. Por tanto, la inmutabilidad debe desaparecer, o eso es lo que se ha hecho creer a muchos estudiantes de teología y a sus eventuales feligreses durante al menos dos generaciones.

Irónicamente, estos argumentos reflejan en sí mismos la conquista de la teología por parte de los presupuestos metafísicos modernos. En un mundo post-hegeliano, Dios se ha historizado y la relación paradójica entre inmutabilidad y acción divina se ha vuelto cada vez más intolerable. Pero lo que hoy se denomina teísmo clásico -que Dios es la causa primera, única, simple, inmutable, eterna, autoexistente y perfecta del cosmos- no es más que un resumen de los principios trinitarios básicos que se encuentran en la Biblia y que se enseñan en los credos y confesiones de la Iglesia. El teísmo clásico es insuficiente por sí mismo, ya que no da cuenta de la doctrina de la Trinidad ni de la Encarnación. Pero intentar desarrollar una doctrina de la Trinidad o de la Encarnación sin arraigarlas en los atributos metafísicos de Dios es una temeridad y conduce a la herejía. La pérdida casi completa del teísmo clásico en el siglo XX es el telón de fondo del desastre que es la doctrina de Dios del siglo XX.

Otra fuente del caos trinitario del siglo XX es la teología orientada a los resultados. Los teólogos han desplegado formas de trinitarismo social al servicio de diversas e inconmensurables agendas sociales. Algunos de los debates se han centrado en el gobierno de la Iglesia. Teólogos como Miroslav Volf proponen el trinitarismo social como base de un sistema congregacional de gobierno eclesiástico, mientras que John Zizioulas y otros lo alistan en su apología del episcopado. Otros debates se centran en las relaciones entre los sexos. El más famoso es el de Grudem y otros evangélicos conservadores, que despliegan una versión del trinitarismo social en defensa del complementarismo, mientras que muchos otros lo utilizan como base para su promoción del egalitarismo.

El trinitarismo social es muy flexible, es decir, depende de dónde se ponga el énfasis: en la monarquía del Padre o en la mutualidad de las tres personas. Una doctrina que puede sustentar la monarquía o la democracia y todo lo demás corre el riesgo de perder toda credibilidad. Pero el problema mucho mayor es que el trinitarismo social denigra el ser de Dios y lo rebaja a la creación como un ser entre los demás seres. Rehace a Dios a nuestra imagen, racionaliza el misterio y no protege el culto de la Iglesia de la idolatría.

Siento cierta simpatía por quienes cometen estos errores en la teología trinitaria, porque hace veinte años me dejé llevar parcialmente por ideas similares. Mis estudios de licenciatura y doctorado estuvieron significativamente influenciados por los barthianos, y mi disertación se centró en el teólogo y eticista barthiano John Howard Yoder. En 2004-05 conseguí un contrato para escribir un libro sobre la doctrina de Dios como base de la ética social.

A través de la lectura de destacados teólogos de finales del siglo XX, como John Zizioulas, Colin Gunton, Miroslav Volf y Stanley Grenz, me convencí de que el trinitarismo social era esencial para un enfoque claramente cristiano de la ética social. Me había creído la narrativa que elogiaba a los Padres Capadocios por enfatizar la trinidad de Dios, al tiempo que condenaba a Agustín, cuyo énfasis en la unicidad de Dios puso a Occidente en el ruinoso camino hacia el unitarismo. Al recuperar la analogía social de la Trinidad, pensé que estaba recuperando el «verdadero» significado de Nicea.

Todo iba viento en popa hasta que me adentré de lleno en las fuentes primarias.

Empecé a leer vorazmente a los Padres del siglo IV, Atanasio, los Capadocios y Agustín, así como a los principales eruditos patrísticos, y me sorprendió lo que descubrí. No había ninguna base histórica en absoluto para asociar el trinitarismo social con los Padres Capadocios. En los siglos IV y V se había producido, en todas las cuestiones importantes, un amplio consenso entre las diversas corrientes de la teología pronicena de la cuenca mediterránea. Todos asumían la simplicidad divina, la inseparabilidad de las operaciones, la inmutabilidad, una sola voluntad en Dios, etc.

El texto magistral de Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology, me abrió los ojos. Ayres muestra que Gregorio de Nisa y Agustín están de acuerdo en la irreductible unicidad e irreductibilidad de Dios. Comparten la afirmación de que la realidad de un ser, tres personas es una paradoja más que una contradicción. Ayres también muestra que la narrativa de Oriente contra Occidente promovida por muchos teólogos sistemáticos modernos no es respaldada en nada por los principales estudiosos de la patrística.

Me llevó algún tiempo asimilar hasta qué punto los Padres del siglo IV consideraban necesario mantener la unidad, la unicidad y la unicidad de Dios para expresar correctamente la enseñanza bíblica de la Trinidad. Para ellos, la Biblia es una unidad, y la enseñanza del Antiguo Testamento de que Dios es uno no contradice la enseñanza del Nuevo Testamento de que Dios es tres personas: Padre, Hijo y Espíritu. Sin embargo, me seguía persiguiendo la acusación de que la parte de su doctrina deudora del teísmo clásico había resultado de una apropiación acrítica de la filosofía griega.

Fue en ese momento cuando otro libro moldeó mi pensamiento, el libro de Matthew Levering «Scripture and Spirit: Aquinas and the Renewal of Trinitarian Theology». Levering argumenta que debemos rechazar la supuesta oposición entre los modos de reflexión escritural y metafísica (aunque al mismo tiempo reconoce que no deben confundirse). Presenta la teología como contemplación de la Santísima Trinidad, incluyendo la contemplación de los atributos metafísicos y las procesiones intratrinitarias. Esto me ayudó a ver por qué el llamado «renacimiento» de la teología trinitaria en el siglo XX -a menudo atribuido a la influencia de Barth, entre otros- no fue un renacimiento del trinitarismo niceno en absoluto. El análisis de Levering confirmó la acusación condenatoria de Ayres:

En muchos sentidos, el argumento . . no es que el trinitarismo moderno haya estudiado y conectado con la teología pro-nicena de mala manera, sino que apenas se ha comprometido con ella en absoluto. Como resultado, el legado de Nicea sigue siendo, paradójicamente, el fantasma inadvertido en la fiesta trinitaria moderna.

Levering también me ayudó a ver que las primeras cuarenta y tres cuestiones de la Suma Teológica son un brillante resumen del pensamiento de los Padres. Al integrar y corregir simultáneamente la filosofía aristotélica, Tomás estaba haciendo algo parecido a lo que Agustín había hecho con el pensamiento neoplatónico. El objetivo de Tomás, como el de los Padres, era la apropiación crítica de la filosofía griega bajo la autoridad de la revelación bíblica. La «tesis de la helenización» fue refutada por completo; la «teoría de la escrituralización» es más precisa.

Mi proyecto de proporcionar una base social trinitaria para la ética social estaba en ruinas. Pero todavía tenía que escribir un libro, y me había preocupado por Dios, casi hasta el punto de perder el interés por la ética social. Quería hablar de Dios en sí mismo. Quería recomendar la doctrina nicena de Dios como una tradición mucho más rica y bíblica que el llamado «renacimiento de la doctrina de la Trinidad» del siglo XX. Sin embargo, había un gran problema. Las presuposiciones modernos hacen casi imposible leer la Biblia como lo hicieron los Padres de la Iglesia.

La fe nicena es la verdadera fe de la Biblia. Sin embargo, estoy convencido por mi estudio de la exégesis de los Padres del siglo IV de que la doctrina nicena no puede separarse de un enfoque patrístico de la interpretación bíblica. Si pudiera demostrar que la teología trinitaria contemporánea no es nicena, muchos teólogos dirían: «¿Y qué?». Podrían asumir que su doctrina era una mejora, gracias a los supuestos avances de la exégesis moderna e histórico-crítica sobre el enfoque de los Padres.

Me di cuenta de que, para recuperar el teísmo clásico, era necesario defender la superioridad de la exégesis patrística, proyecto que emprendí en «Interpretando la Escritura con la Gran Tradición: Recuperando el genio de la exégesis premoderna (2018).» Para cuando publiqué mi proyecto original sobre la doctrina de Dios, «Contemplando a Dios con la Gran Tradición» (2021), me di cuenta de que sería necesario un tercer volumen que tratara de la metafísica. Esta obra, «Haciendo metafísica con la Gran Tradición», está en marcha. El objetivo de esta trilogía es recuperar los recursos exegéticos, teológicos y metafísicos necesarios para practicar una teología sólida en la modernidad y más allá de ella.

Necesitamos esta recuperación de manera urgente.

Una característica común a la teología sistemática liberal y evangélica de los últimos años ha sido el enfoque pragmático: La teología se valora no por lo que aprendemos de ella sobre el ser de Dios, sino por cómo nos ayuda a tener mejores matrimonios, mejor eclesiología, mejores sistemas políticos, etc. Las doctrinas y los sistemas teológicos deben demostrar su utilidad para ser aceptados.

El pragmatismo teológico surge cuando perdemos la confianza en la posibilidad de hablar con verdad sobre Dios en sí mismo. La filosofía analítica moderna hace hincapié en la coherencia lógica interna como criterio principal para evaluar la validez de los distintos modelos de Dios. En el pensamiento post-estructuralista, la conexión del lenguaje con la realidad se rompe. En resumen, vivimos en una cultura en la que la mayoría de la gente ya no cree que el lenguaje pueda dar testimonio de la realidad independiente de la mente. Como dijo Richard Rorty, el lenguaje no es el espejo de la naturaleza. Si no confiamos en que podamos decir algo verdadero sobre la realidad, incluido Dios, entonces la teología debe justificarse por alguna utilidad pragmática. Nos ayuda a luchar contra la injusticia, o nos da sentido, o calma nuestras ansiedades.

Ahora me doy cuenta de que, en este sentido moderno, la teología nicena es gloriosamente inútil. El propósito de la teología es hablar con verdad sobre Dios, purificar nuestras ideas de Dios para que podamos disfrutar de él. Es permitir el culto racional a Dios, que está contaminado por los ídolos (1 Juan 5:21). En otras palabras, la teología no tiene un propósito pragmático en la forma en que los modernistas piensan en ella. Un buen teólogo no es aquel que trata de imaginar cómo los enunciados teológicos podrían tener alguna utilidad práctica para los proyectos humanos, sino el que busca contemplar, y hacer que otros contemplen, la belleza del ser de Dios por sí mismo.

Primero en: https://www.firstthings.com/article/2022/01/the-decline-of-nicene-orthodoxy . (Enero del 2022).

CRAIG A. CARTER (PhD, University of St. Michael’s College) es profesor de teología en la Tyndale University de Toronto y teólogo residente en la Westney Heights Baptist Church de Ajax, Ontario. Es autor de varios libros, entre ellos Interpreting Scripture with the Great Tradition: Recovering the Genius of Premodern Exegesis. El Dr. Carter es considerado uno de los eruditos más importantes de los tiempos modernos.